Misogi Dojo

Viaje de entrenamiento por el NOA

2011-11-07T15:26:00.000-08:00

Suwari Waza Kokyuho

2011-10-26T10:39:00.000-07:00

Koshukai 2011

2011-09-27T08:36:00.000-07:00

Visita Nicolás Urrutia Sensei.

2011-09-06T13:09:00.000-07:00

Visita Nicolás Urrutia Sensei

2011-09-02T18:51:00.000-07:00

Maestros Koshukai 2011.

2011-07-28T13:14:00.000-07:00

Koshukai 2010

2010-08-12T06:45:00.000-07:00

Invitamos a usted al 6º Aikido Koshukai, Seminario Internacional con el único objetivo de confraternizar entre escuelas, asociaciones y organizaciones de Latinoamérica.

Los días 25 y 26 de septiembre del corriente año.

Este evento es abierto a todas las escuelas y graduaciones.

A las escuelas, asociaciones y organizaciones del interior, podrán alojarse en el Av. Fleming 2236 Martinez San Isidro.

Acreditación de 8 a 9 hs, son 10 horas de práctica el día sábado, almuerzo con los maestros de 13 a 14.30hs y Muestra de tambores Taiko.

El domingo 4 horas de práctica desde las 10hs

Los esperamos

Muchas Gracias

Organización Argentina de Aikido

www.aikidoargentina.org

aikidopalma@gmail.com

Tel , 011- 1557468585 / 011-1531550303

Aikido para ciegos.

2010-02-16T08:22:00.000-08:00

El Aikido es un arte marcial moderno, de origen japonés, cuya principal característica es que busca unificar la energía de los practicantes.
Los movimientos son circulares, se busca eludir la confrontación y limitar al mínimo el uso de la fuerza.
A una energía o intención, no se le opone resistencia, sino que el practicante se une a ésta redireccionándola a su voluntad y conveniencia.
Es apto para ser practicado por personas de diferente edad y condición física, debido a que se puede graduar la intensidad del ejercicio.
La práctica en sí misma abarca diferentes puntos.
Lo primero que se hace es el Taiso (literalmente en japonés, gimnasia), un calentamiento y estiramiento de los diferentes músculos que van a estar comprometidos en la realización de los ejercicios. Esto nos permite, no solo prevenir una posible lesión, sino también conectarnos de a poco con los ejercicios que vamos a realizar a continuación, dejando fuera del tatami (colchoneta donde se realiza la práctica) todas las preocupaciones de la vida cotidiana, enfocándonos en el aquí y ahora.
Luego, se practican caídas, en las que los estudiantes ruedan hacia adelante o hacia atrás sobre su espalda. Esto sirve, como forma de protección para el practicante luego al momento de recibir una técnica, evitando que pueda lastimarse al caer violentamente sobre el tatami. Las caídas también masajean la espalda activando todos los centros que se encuentran a lo largo de la columna.
En segundo término, se realizan las técnicas de aikido propiamente dichas, alternando en la práctica con nuestro compañero. Las técnicas parten de agarres de muñecas, ambas manos, hombros, espalda, etc.
Como se comentó, se busca que las técnicas sean circulares y utilizando la menor cantidad de fuerza posible, moviendo el cuerpo en forma coordinada, no desordenadamente, primero las piernas, luego la cadera, luego los brazos, dependiendo de la técnica. Nos enseña a ubicarnos espacialmente dentro del tatami, no solo para movernos nosotros, sino también para evitar que nuestro compañero salga lastimado.
En último término y luego de la práctica, se concluye la misma realizando Mokuso, que es un ejercicio de relajación cuya finalidad es volver a uno mismo, luego del ejercicio intenso.
Se efectúa sentado en seiza, con los ojos semi cerrados, ambas manos cruzadas sobre el bajo vientre, inspirando suave pero profundamente por la nariz enviando el aire hacia el ombligo (no hacia los pulmones) y expirando suave pero totalmente por la boca semi abierta.
Nos concentramos en la respiración, pero no con intensidad, sino con el fin de ir haciéndola cada vez mas lenta y profunda, el ciclo inspiración-expiración debe durar cada vez mas. Relajamos todos los músculos, pero manteniendo la buena postura de la espalda y los hombros, es decir sin "dejarnos caer" e intentamos liberar nuestra mente de todo pensamiento.
Una vez terminado éste ejercicio, ha concluido la clase. Si la misma fue buena y cumplimos con todas las etapas de la misma, finalizamos cansados pero con los músculos relajados.

A continuación analizaremos los beneficios que este arte marcial ofrece a las personas ciegas. Para hacerlo tendremos en cuenta principalmente los componentes de desempeño motor y de procesamiento sensorial.

Componente de desempeño motor:
En los ciegos las posibilidades de movimiento se hallan restringidas por lo cual la función motora, la postura y la calidad de los movimientos son deficientes. A través de los distintos momentos de la practica de aikido se favorece el desarrollo de la motricidad. La adquisición de fuerza; debido al trabajo muscular propio de toda actividad física, flexibilidad; durante el Taiso como durante la aplicación de las técnicas, mantener el equilibrio; es necesario durante todo la practica, control de los movimientos, coordinación y ritmo. Como se explico anteriormente, se busca unificar la energía de los practicantes, esto implica que la fuerza muscular que ejerzo debe estar en armonía con la de mi compañero. Además se debe realizar mas de un movimiento a la vez, a modo de ejemplo, mantener la posición de guardia, bajar el centro de gravedad, a continuación tomar el brazo de mi compañero y redirecciones su fuerza. Todo esto implica a su vez disociaciones de la cintura escapular y pélvica. La función de la cadera como timón de la energía o fuerza que se realiza es fundamental. Como anteriormente mencionamos, los movimientos se realizan en forma ordenada. Primero las piernas, luego la cadera, luego los brazos, dependiendo de la técnica. Otro punto muy importante es que durante la practica se mantiene una postura de la espalda derecha, la columna vertebral debe estar alineada correctamente pero relajada para poder adaptarse a la técnica que realizamos o que se nos realiza, si nuestro cuerpo no se encuentra relajado corremos el riesgo de lesionarnos. El instructor presta mucha atención a la relajación del cuerpo cuando se entrena. Esto, en la persona no vidente, es ciertamente benéfico ya que tiende a mantener un estado de rigidez muscular constante que implica un gasto de energía mayor.

Componente de procesamiento sensorial:
Estimulación sensorial vestibular:
Así como las personas videntes estimulan su sentido vestibular cada vez que giran la cabeza para mirar una cosa u otra; los niños disminuidos visuales se balancean y sacuden la cabeza como única manera de autoestimularse vestibularmente (cegadas), si esto no se corrige durante la infancia es probable que lo sigan realizando a lo largo del tiempo.
El aikido proporciona, tanto en la practica de las técnicas donde se desplaza el cuerpo y la cabeza a uno y otro lado, pero principalmente durante las caídas, la estimulación vestibular suficiente combinando recreación y aceptación de la sociedad.
La función vestibular no sólo es importante para disminuir o prevenir las cegadas sino también para favorecer movimientos posturales, de equilibrio y extensión protectora. Del mismo modo brinda conciencia corporal y seguridad gravitacional, esto es la confianza de que estamos firmemente conectados con la tierra, vital para la salud emocional y es el cimiento sobre el que construimos nuestras relaciones interpersonales.

El cerebro debe integrar 3 tipos de sensaciones:
- La sensación de gravedad y movimientos provenientes del oído interno
- Las sensaciones de los músculos de los ojos.
- Las sensaciones de los músculos del cuello.

El cerebro debe integrar estos 3 tipos de sensaciones para saber cómo mantener los ojos y el cuello firme.
Los músculos de los ojos y del cuello tienen una función particularmente importante en la organización del sistema vestibular.
Algunas de las funciones más importantes del sistema vestibular junto con la ayuda de otras partes del cerebro, es que organizan muchas de nuestras respuestas posturales y de equilibrio. Estas son cocontracciones musculares automáticas que mantienen a nuestro cuerpo en equilibrio sobre dos pies, soportan nuestros brazos cuando empujamos o tiramos de cosas, y ajustan nuestro cuerpo para hacer movimientos suaves.
Aikido ayuda a la conciencia corporal ya que si partimos de estas premisas respecto a las respuestas posturales, podemos decir que, cuando tomamos a un compañero con nuestras manos y guiamos su cuerpo en determinada dirección, el tronco y las piernas se ajustan automáticamente, para que los brazos hagan su trabajo con eficiencia. De igual forma ocurre cuando se nos aplica una técnica y nuestro cuerpo es desplazado en el espacio. Estos ajustes se llaman movimientos posturales de fondo. Los damos por hecho y sólo pensamos en lo que hacemos con los brazos y manos. Sin embargo, todo el cuerpo debe sentirse y moverse como una unidad completa para que nuestros brazos y manos puedan hacer bien cualquier cosa.
Cuando las respuestas posturales son deficientes es porque los núcleos vestibulares no reciben suficiente entrada; no pueden mandar suficientes impulsos por la Medula Espinal hasta los músculos que extienden el cuello, los brazos, espalda y piernas. Como ya se menciono anteriormente, la postura en la persona no vidente se encuentra alterada debido tanto a la carencia de estimulación vestibular adecuada como al estado de alerta en el que se halla permanentemente.
Así también, para que podamos mantener la cabeza estable y moverla eficientemente, todos los músculos alrededor del cuello deben contraerse al mismo tiempo (cocontracción). Al igual que los músculos que se encuentran alrededor del tronco deben contraerse para sostener el cuerpo estable y no perder el equilibro por un empujón, por ejemplo.
Los impulsos vestibulares y propioceptivos también interactúan cuando el cuerpo se esta acercando al suelo. Esto estimula al cerebro para que mande mensajes a los brazos, ordenándoles que se extiendan. Esta extensión detiene la caída y protege la cara. Durante la práctica de Aikido ambos sistemas, vestibular y propioceptivo, son estimulados constantemente debido a que el cuerpo entero es desplazado hacia uno y otro lado, es decir, que el centro de gravedad es desplazado. Cuando se desplaza el centro de gravedad se esta estimulando tanto el equilibrio como las reacciones protectoras.
Pero al hablar de procesamiento sensorial no solo podemos referirnos a los anteriores sistemas. En la práctica de Aikido con ciegos juegan un papel importante el tacto y el sistema auditivo.

Sistema auditivo:
El practicante ciego debe localizar la fuente sonora e identificar la información que recibe. Debido a que no puede ver a su pareja cuando entrena debe estar sumamente atento a lo que oye, para poder seguir las instrucciones dadas por el Sensei (maestro) como para oír a su compañero.

Sistema táctil:
Hablamos de la importancia de tacto háptico o tacto activo, el ciego debe buscar información respecto del cuerpo del otro, debe hacer un reconocimiento de su compañero para poder ubicar las distintas partes del cuerpo, en qué posiciones se hallan y de esta forma aplicar las técnicas.

En definitiva, como vimos hasta aquí, a veces con un lenguaje algo técnico pero fácilmente entendible, son múltiples los beneficios que la práctica del Aikido genera para las personas ciegas.
Y tal vez, la cuestión menos técnica y más palpable, sea la de incorporarlos en una práctica normal, con compañeros videntes, fomentando de ésta forma no solo su desarrollo personal en cuanto a confianza y desenvolvimiento, sino también la inclusión del practicante no vidente.

Paula Lucia Arias, Angelina Bazet y Hernán M. Gauna

Zanshin - Conciencia del entorno

2009-10-28T17:54:00.000-07:00

“Relativamente pocas son las veces que me toca volver sola a casa, encontrando nada más que calles solitarias, ocasiones que si pudiera evitaría. El regreso solitario es definitivamente la parte que no me place hacer.
Pero la enfrento tarde o temprano al salir a la calle poniendo en práctica lo que nos enseñara nuestro sensei en su momento.

Hombros atrás, cabeza erguida, conciente de mi entorno, de cualquier persona que se este aproximando o de esa esquina en la que estoy a punto de girar, todo podría cambiar en un instante si me distraigo, ya tendré tiempo de pensar en otras cosas, si me interceptaran agazapada y pensativa sería la presa fácil que los facinerosos sueles elegir.

Llego bien a mi casa, que bien, hoy no me topé con nada, ¿habrá dado resultado todo ese cuidado? Y si no hubiera salido como lo esperaba…me encuentro con un grupo de “rufianes”, como dijo el maestro horas antes, los encaro en Hanmi, todo ese entrenamiento refuerza más el instinto de saber cuando me va a atacar, advierto que son varios y primero lo primero como si se tratara de uno solo, “negociar” calmadamente, no son tontos y con esto se van a dar cuenta de con quien están tratando, aún en otro arte marcial más rudo aprendí esta lección.

Pero volviendo de una clase de Aikido, me hace sentir que también soy una guerrera, luchando en el día a día, poniéndome en la piel de los bushi que hoy por hoy también honramos con este arte que muy profundamente nos enseña que no precisamente estamos hechos para la guerra con otras personas, con oponentes.

Luchamos con nosotros, por dominar emociones para luego ayudar a otros con sus emociones. En una situación tal a quien se enfrente a nosotros no podríamos pretender que no se ponga histérico si no vencemos nuestra histeria ante él, aun así zanshin, palabra que titula el concepto de nuestra noción del entorno en estas situaciones, es lo que se recomienda para nuestro caminar más aun con desconocidos.

“No quiero pelear”

En Aikido primero lo primero, paz.”

Perla Zabala.

Son esta clase de relatos los que generalmente encontramos cuando se hace referencia al concepto de Zanshin, enfocados en la idea de que es una habilidad referida solamente a la defensa personal, pero no dice nada acerca de su utilidad en el día a día.

Desarrollar semejante destreza para utilizarla solo en ocasiones tan puntuales parece un desperdicio, es por eso que cabe meditar acerca de que utilidad podemos darle a nuestra conciencia del entorno en la práctica cotidiana y en la vida más allá de las artes marciales.

Para comprender un poco mejor a que llamo “Zanshin aplicado a la práctica cotidiana” veamos algunas situaciones a modo de ejemplo:

Podríamos mencionar el caso de un practicante de iaido que esta ejecutando una kata, en este caso necesita estar conciente de la posición y el movimiento de sus compañeros e instructor, así como de los límites del tatami a fin de evitar todo tipo de accidentes.

En otro caso un aikidoka debe estar muy atento al ejecutar una técnica o de lo contrario puede proyectar a su uke contra un compañero, maestro o fuera del tatami; aún si la técnica no consistiera en lanzar a la otra persona podría hacerlo colisionar en un giro brusco.

No hace falta dar más ejemplos para comprender que poder percibir todo lo que ocurre a nuestro alrededor no solo es útil para defenderse de varios atacantes sino que también es una herramienta esencial para evitar incidentes.

Si solo nos ocupamos de prestar atención a lo que ocurre un poco mas allá de nosotros mismos podremos detener o acelerar un movimiento en el momento oportuno y sortear una “situación incomoda”.

Si quisiéramos llevarlo a nuestra vida cotidiana enseguida podríamos encontrar infinidad de situaciones en las que aplicar un poco de Zanshin marca la diferencia, ya sea en la vía pública (manejando, andando en bicicleta, viajando en tren o colectivo o como simple peatón cruzando una transitada avenida) o en el trabajo (en una fábrica, un edificio en construcción, atendiendo un local o en la oficina).

No necesitamos encontrar una banda de maleantes para salvarnos de una muerte segura, la mayoría de las veces somos nuestra peor amenaza simplemente por “andar distraídos”.

Para aquellos budokas que aún así sigan preocupados por ser el protagonista de nuestro relato inicial, creo que lo mejor sería que traten de desarrollar sus capacidades perceptivas en situaciones como las mencionadas en lugar de buscar ejercicios de combate contra múltiples atacantes.

Confío en que tendrán mejores resultados de esta forma, ya que estas son efectivamente situaciones reales. Es hora de poner los sentidos al servicio de la seguridad, nuestra y de quienes nos rodean.

Daniel Soriano.

Historia Cortita Sobre lo Imperfecto

2009-09-25T08:56:00.000-07:00

Cuenta la historia sobre un sensei de budo que tenía por costumbre ubicar en el kamiza un mapa de su país natal.

En una ocasión, tras un traslado de su dojo, decidió agregar un mapa del mundo entero alegando que "Como mi país está dentro de mundo, hay que saludar al mapa del mundo, y no sólo al de este”.

Incluso bromeaba con la idea de tener un mapa del universo, para saludar a toda la creación en el kamiza.

Uno de sus alumnos tuvo la tarea de ayudarle a colgar el mapa del mundo sobre el kamiza, una vez realizada la labor, al estudiante le pareció que estaba algo torcido, y le dijo a su sensei que lo quería reacomodar.

Entonces éste le contestó: "Déjalo así nomás, que desde un principio el mundo es un lugar desigual".

Fue una respuesta muy sincera y a la altura de tal maestro, quien ofrecía muchas lecciones de humildad y comprensión: En vez de buscar la perfección, apreciar la imperfección.

Daniel Soriano

Defensa y Percepción

2009-06-22T10:45:00.000-07:00

"El camino perfecto carece de dificultad

Salvo que evita elegir y escoger.

Sólo cuando dejas de sentir agrado y desagrado

Comprenderás todo claramente"

Seng-Tan

La percepción es una manera de interacción, puesto que lo que percibo de una manera, tiene como consecuencia inmediata una respuesta en mi accionar, en mi interactuar con la otra persona.

Recuerdo siempre uno de los cuentos enmarcados en una de las paredes del dojo, que cuenta sobre un maestro y cómo un potencial agresor para ganar en supremacía sobre aquél intenta provocarlo de todas las maneras posibles para que lo ataque, incluso llegándolo a insultar verbalmente.

Pero el maestro no responde a ninguna de sus agresiones, entonces la otra persona se rinde y se va.

Cuando sus alumnos le preguntan al maestro por qué no se había defendido, él responde que al hacer caso omiso a dichas agresiones, el agresor en sí no pudo atacarlo.

Wrobel en su libro explica que si hay una ofensa contra nosotros pero no la reconocemos como ofensa propiamente dicha, responderemos de otra forma; esto sería distinto si lo interpretáramos como si se tratara de un ataque personal.

Cuando uno estudia los patrones de la comunicación, y se establece aquél conocido esquema entre emisor y receptor, podemos tomar también aquél viejo paradigma lineal de Lasswell que establece: "Quién dice qué a quién con qué efecto" pero como receptores de ese "qué" podemos modificar la intención y efecto del mismo, hasta el punto de anular el mismo... es una teoría interesante.

Sensei Julio ha repetido en varias oportunidades el caso sobre una potencial agresión verbal con la cual podemos encontrarnos en la vida real, en la calle.

Como una persona puede agredirnos con palabras y nosotros no debemos responder, a menos que "ingrese en nuestra esfera" y nos ataque físicamente.

Entonces es ahí donde entra en acción la defensa práctica del Aikido.

Si lo pensamos, la percepción, la manera de ver las cosas, y la manera en la que vamos a interactuar o responder es una forma de defensa.

Denise Desbois.

Bibliografía:

*"Aikido, el camino de la armonía espiritual y la unión con el universo" – Stan Wrobel

*"Apuntes de Comunicación, paradigmas y esquemas"

Terapia Ocupacional y Aikido: Función motora.

2009-04-01T11:46:00.000-07:00

Durante el proceso de rehabilitación en el servicio de Terapia Ocupacional nos encontramos frente a diversas situaciones de aprendizaje, en las cuales nosotros como T.O. encaramos el rol técnico y guiamos a nuestros pacientes a lo largo de dicho proceso.

Cuando trabajamos con pacientes que requieren nuestra atención debido a que poseen una disfunción que afecta su desempeño motor, es decir sus movimientos, sus destrezas motoras finas y/o gruesas, ya sea una disfunción adquirida o congénita, parte del proceso de la terapia tiene que ver con crear nuevos engramas motores, es decir movimientos que una vez aprendidos han de ser utilizados de manera automática y funcional.

Para poder formar nuevos engramas o patrones motores es necesario que seamos capaces de experimentar la sensación del movimiento correcto (1) y una vez dado esto es de suma importancia la repetición de dicho movimiento.

¿Como es que relaciono esto con la practica del Aikido?

El Aikido es la práctica de un arte marcial que busca la unión del cuerpo y la mente basado en la armonía.

Utiliza movimientos en diagonales, circulares, desplazamientos del centro de gravedad, disociaciones de las cintura escapular y pélvica (es la disociación de la cadera y el tronco superior y miembros superiores), además de un trabajo muy importante en lo que es la elongación de músculos, tendones y ligamentos, sin dejar de lado movimientos en todos los planos de dirección que las diferentes articulaciones implicadas permitan.

Teniendo en cuenta que cada técnica implica la coordinación de los movimientos anteriormente nombrados de más esta decir que su practica implica la formación de un sin numero de nuevos engramas motores.

¿Cómo es que se forman estos patrones de movimiento?

Siguiendo los principios básicos de desarrollo, inicialmente solo es posible realizar patrones simples, incluso estos, con errores en un primer momento.

Luego en la medida que voy repitiendo estas unidades de engramas, puedo combinarlas y encadenarlas en patrones mas complejos.

Sin embargo, debo mencionar que se requieren cientos de miles o millones de repeticiones para desarrollar cada engrama motor automático (2).
Aunque se requieren tan solo entre 10 a 100 repeticiones para lograr una mejora en la habilidad.

Cuando se ha desarrollado un engrama motor, la ejecución del mismo es mas rápido, que la percepción que tiene esta persona de la realización de esa actividad, esto es lo que llamamos un movimiento automático.

Para el aprendizaje del control motor de la coordinación es necesaria la retroalimentación sensitiva, nos referimos no solo a lo que nuestros 5 sentidos comunes nos informan (oído, tacto, gusto, olfato, vista) sino a otro tipo de sensibilidad que se denomina propioceptiva y se refiere a la información inconciente de las distintas partes de nuestro cuerpo en el espacio, a la información del aparato vestibular, que nos brinda la información de nuestro cuerpo en relación a la gravedad, entre otras cosas.

Aun no hacen dos meses que comencé a formarme en esta disciplina.

Durante las primeras clases que tome sentí y aun siento este desequilibrio entre lo que quiero realizar y lo que mi cuerpo realiza, esta incapacidad de poder realizar con mi cuerpo lo que esta en mi mente.

Esto es lo que muchos de mis pacientes me han dicho durante las sesiones de Terapia Ocupacional.

Soy conciente de las diferencias abismales dado que las circunstancias que me llevan a mí a esta instancia de aprendizaje son muy diferentes de las que llevan a nuestros pacientes a requerir los servicios de rehabilitación.

La asociación que hago entre el Aikido y Terapia Ocupacional tiene su punto de conexión en la formación de los engramas motores, comprendo que para el aprendizaje de ambas disciplinas es necesaria la sensación del movimiento correcto y la practica.

Pero considero como fundamentales, también los siguientes factores: la motivación, el placer, la constancia, la perseverancia y las sensaciones incorrectas porque a través de los errores también aprendemos, es decir a través de la experiencia y la experimentación.

Desde lo personal como alumna de Aikido busco tomar no solo la enseñanza de las técnicas y de la filosofía sino también de cómo es que se me esta enseñando a mí la formación de estos patrones de movimiento, de esta forma quizás pueda trasladar esta experiencia e incorporar a mi rol técnico otra forma de enseñar.

Notas:
(1)Terapia Ocupacional para incapacitados físicamente. Enfoque de neurodesarrollo de Bobath. Trombly C. A. Pág. 115.
(2)Krusen Medicina física y rehabilitación. Kottke L. Pág. 276

Paula Arias.

Bonsai - 盆栽

2009-03-25T11:54:00.000-07:00

Bonsái es el arte de cultivar árboles y plantas, reduciendo el tamaño mediante técnicas, como el trasplante, la poda, el alambrado, el pinzado, etc., y modelando su forma para crear un estilo que nos recuerde una escena de la naturaleza.

Es un arte que requiere no solo disciplina y dedicación sino un elevado nivel de conocimiento para lograr excelencia.

No es difícil hacer un bonsái.

Es una técnica sencilla de aprender, lo difícil es convertir una pequeña planta en una obra de arte como producen los maestros.

Un Bonsai sigue desarrollándose a lo largo de la vida, es una verdadera obra de arte y, a diferencia de otras, puede ser la expresión de una persona acerca de toda su vida, no sólo de una pequeña ventana como es capturada por la mayoría de las otras formas de arte, es una expresión de las propias ideas a fin de que puedan adoptar cualquier forma o la forma elegida por el creador.

El Bonsai en Japón se ha mantenido durante cientos de años de padre a hijo, cada propietario añade su propio espíritu a la creación.

Un Bonsai puede vivir por cientos de años y puede alcanzar una belleza increíble y mucho valor.

SU ORIGEN

El arte de los bonsáis se originó en China hace unos dos mil años, como objeto de culto para los monjes taoístas. Para ellos era símbolo de eternidad, el árbol representaba un puente entre lo divino y lo humano, el cielo y la tierra.

Durante siglos la posesión y el cuidado de los bonsáis estuvo ligado a los nobles y a las personas de la alta sociedad.

Según la tradición, aquellos que podían conservar un árbol en maceta tenían asegurada la eternidad.

Fue llevado a Japón hace unos 700 años, donde se perfeccionó y evolucionó al arte actual.

Desafortunadamente, muchos de los especímenes más antiguos desaparecieron durante la segunda guerra mundial.

Además existen grabados e inscripciones en las pirámides egipcias que hacen referencia a este tipo de cultivo; e incluso los antiguos babilonios también parece que practicaban este arte.

El origen del bonsái está relacionado con la Religión Taoísta (de la que deriva el Zen), en la que el Universo está representado por el sentido de la vida y la armonía interna de todo lo que existe.

Particularmente yo me dedico a los Bonsai desde hace ya 10años, y les puedo asegurar que es increíble ver cómo van evolucionando con el correr del tiempo, van tomando la forma deseada, se van haciendo más fuertes y siempre dependen del cuidado y la dedicación que uno les brinda.

A veces se me ocurre, quizá, que sea como un espejo de nosotros mismos, a quien nunca debemos dejar de cuidar… los años pasan… pero depende de la dedicación y voluntad que se imponga en el camino para lograr el óptimo resultado.

Vanesa Cristin

Cuando me defiendo usando el Aikido.

2009-03-05T10:09:00.000-08:00

“Cuando me defiendo usando el Aikido
no tengo intención de lastimar al otro,
es la intención del atacante la que le origina daño a él mismo.
Yo solo me defiendo evitando que el agresor me lastime y,
dentro de lo posible evitando,
que él mismo se lastime… eso es Aikido”

Julio Talerico Sensei

Hace unos días se produjo una pelea en la vía pública en la que un practicante de Artes Marciales (los diarios no se pusieron de acuerdo sobre que disciplina practicaba y tampoco es relevante puesto que la idea del presente no es demonizar a ninguna), en una pelea callejera que aparentemente se había iniciado dentro de un boliche bailable y continuado en la calle, terminó con la muerte de la persona a la cual se enfrentó.

http://www.lacapitalnet.com.ar

http://www.clarin.com

http://www.notife.com

Mas allá de la noticia en sí misma que solo funciona como disparador, me interesa abordar el aspecto personal (o ético) de la cuestión.

No podemos saber si fue intención del atacante dar muerte a su contrincante, lo que sí sabemos es que ese fue el resultado obtenido y que los medios utilizados fueron golpes de puño y patadas, cuya alta peligrosidad se vio incrementada por el entrenamiento que éste tenía.

Son varias las preguntas que surgen al analizar el tema. Pero tal vez, la más relevante de todas sea ¿Tenía alguna otra forma de reaccionar aquel que finalmente se convirtió en asesino?

Desde el punto de vista de la ética de la defensa del Aikido, sí.

Podría haber escapado a la situación o evadido la confrontación. Pero no solo no hizo eso, sino que optó por la actitud exactamente opuesta, lo fue a buscar a la salida.

Pero aún así, habiendo cedido al impulso de “ir a buscar” al otro (impulso del que nadie está exento), podría haber utilizado alguna otra forma de dejar fuera de combate a su oponente sin poner en riesgo la vida de éste.

Muchas veces, en momentos de enojo intenso es difícil sofrenar el impulso de aplicarle al otro una técnica con violencia desmedida.

Pero… podemos después vivir con semejante carga sobre nuestros hombros, sabiendo que existía la posibilidad de defendernos igual causándole menos daño?

Julio Sensei diría: “…es una piedra demasiado pesada para llevar en nuestra mochila”.

Probablemente sea ese el aspecto principal a considerar al momento de decidir aplicar una técnica.

Sabemos que muchas de las que aprendemos día a día son letales. Está en nosotros decidir cómo queremos aplicarlas en cada caso particular.

Y más allá de si luego afrontamos o no una consecuencia legal por nuestros actos, si podremos o no cargar en nuestra “mochila” con semejante piedra.

O mejor dicho, ¿con que piedra queremos cargar?

En la tira A, el hombre de la izquierda, sin provocación previa y por propia iniciativa, ataca al otro hombre y le mata. En relación con la ética, éste es el más bajo de los cuatro niveles: agresión no provocada en forma de ataque directo.

En la tira B, el hombre de la izquierda no ha atacado directamente al otro hombre pero le ha incitado a atacarle. Puede haber sido un insulto o con la provocación más sutil de una actitud desdeñosa. En cualquier caso, cuando el otro hombre responde a la incitación atacando, el primero le mata. Aunque éste no es culpable de lanzar al ataque, es responsable de incitar al otro hombre a atacar. Con respecto a la ética la diferencia entre la Tira A y la Tira B es solo de matiz.

En la Tira C, el hombre de la izquierda no ataca ni provoca al otro hombre. Pero al ser atacado, se defiende de una manera subjetiva, es decir solo atiende al “número uno” y el otro hombre resulta muerto o al menos gravemente herido. Según la ética, ésta es una acción más defensiva que las dos anteriores. El hombre que sigue en pie en absoluto es responsable del ataque, ya sea directa o indirectamente. No obstante, su manera de defenderse, aunque sea para protegerse de posibles daños, desemboca en la destrucción del otro hombre. Como vemos el resultado de las tres tiras A, B y C es idéntico: un hombre muere.

La Tira D ilustra la forma suprema de defensa personal ética. Sin atacar ni provocar, el hombre de la izquierda se defiende de tal manera, con tanto control y destreza, que el atacante no resulta muerto. En éste caso ni siquiera herido.

"Aikido y la Esfera dinámica", A. Westbrook y O. Ratti

Debemos entrenar entonces, no solo la técnica o nuestra resistencia física y destreza, sino también nuestra capacidad de discernir cuando, como y con qué intensidad reaccionar o actuar.

Este aspecto es uno de los más importantes del Aikido, a pesar de que a veces es dejado de lado por los instructores.

Es nuestro deber como artistas marciales ser responsable con el uso de las técnicas que aprendemos y utilizarlas solo en aquellos casos en los que no encontramos otra salida mas que defendernos, y siempre buscando preservar no solo nuestra integridad física, sino también la de nuestro oponente.

Hernán M. Gauna

Me pongo el keiko, me saco el ego.

2009-02-11T06:20:00.000-08:00

Un aspecto que siempre me resulta poderosamente influyente en mi práctica de artes marciales es el rol que cumple mi ego, la conciencia de mi propio ser y de mi existencia, en mi estudio de artes marciales. Es interesante como este juega a favor cuando imprime mi personalidad en la técnica, generando mi estilo particular de expresión en el arte marcial, y cuando me permite comunicarme e interactuar positivamente con el ambiente y mis compañeros de práctica. Igualmente interesante es la situación contraria, que se da cuando la parte negativa de mi propio ser se presenta, generando un sinfín de escollos en el camino de crecimiento que implica el Budo; tropiezos necesarios de los que es fundamental aprender, y una vez identificados, esforzarse por modificar. El peligro es repetirlos perpetuamente, por distintas y variadas razones, que pienso están relacionadas al tipo de relación que mantenemos con nuestro ego. Esto indefectiblemente repercutirá en nuestra evolución como artistas marciales, y sólo nos permitirá desarrollarnos parcialmente como tales.

El ego es una voz que nos recuerda quiénes somos y de dónde venimos, es por ende una fuente de identidad, de autoestima y un recurso constante de orientación: es la voz, el eco que produce en nuestra propia mente cuando repercute en ella, y el sonido que percibimos.

El ego nos pone en situación, nos ubica en contexto, nos concientiza en tiempo y espacio. Y sin embargo, es una voz que puede comprometer nuestra propia evolución en el camino de las artes marciales, cuando su sonido no nos deja escuchar las voces de quienes se encuentran en nuestro alrededor. La voz se transforma así en un grito y en un ruido que nos deja sordos, incapacitándonos de recibir la voz del resto. En un contexto como el que acabo de ilustrar, sólo somos capaces de escuchar nuestra propia voz.

Este egocentrismo no nos permite trascender nuestra propia identidad, que termina por erigirse como el norte de nuestro accionar todo: satisfacer al propio ego se convierte en la razón primera. Así, nuestro Yo se torna el centro del universo, el sol del sistema solar humano, y de pronto parece que todo gira alrededor nuestro y que todo de alguna manera depende de nuestro rol o está bajo nuestro dominio. Para explicar otra cosa, cualquier cosa, deberemos siempre ponernos en primer lugar. Precisamente, en el dojo, parece que el resto de los elementos giran alrededor nuestro: la gente, la actividad, el entrenamiento. Cada elemento conforma una órbita y cada órbita dibuja un círculo más cercano o lejano a nuestro propio ego, a la estrella solar.

Pero no hay ego porque no hay sistema solar. El sistema solar es una definición arbitraria de una zona parcial en un espacio infinito… pero ¿cómo medir eso inconmensurable que llamamos Universo/Aiki?

Aikido y Budo implican acoplarse al universo, y no al sistema solar, al todo y no a lo parcial. Aiki como concepto trasciende el conocimiento empírico y nos enfrenta al origen infinito de nuestra propia existencia natural, que es fuente de creación. La práctica del Aikido y del Budo justamente implica, en determinado estadio del camino marcial, trascender esa propia identidad personal y social, para hacernos parte de algo inconmensurable, innominado, al que humildemente, y en un intento por comunicarlo, nos referimos como Aiki.

Por supuesto, ya que cada uno llega al dojo con una historia personal distinta (creencias, religión, experiencias, psicología, autoestima, valores, etc.) no es factible pedirle a cada uno que al unísono alcance el mismo nivel de liberación personal. Cada paso en este sentido es en sí mismo un gran avance, pero por supuesto, no hay cambios irreflexivos, súbitos ni radicales en cuestiones tan complejas como la propia conciencia y su constitución. Sin embargo, es importante tener en cuenta que el objetivo final del camino del aikido es inmaterial y elevado, y que una vez en el camino del Aiki todo paso tiene que ser dado para acercarnos a ese ente absoluto que le da sustento a cada uno de los centímetros que recorremos. Toda acción contraria nos devuelve a nuestro ego original, a la línea de partida, y nos ofrece refugio en ese lugar cómodo y familiar, en ese trono desde el que desearíamos gobernar el destino de nuestro séquito. Somos de nuevo el sol.

Aiki aplicado: una cuestión tangible

Pero más allá de todo sentido metafísico, este trabajo de liberación personal es primordial y excluyente para trabajar con el Aiki. En otras disciplinas marciales y deportes de combate se prima el contacto físico, de mayor o menor contacto y violencia, y por ende se entrenan los músculos, los huesos y todo elemento que sea necesario para que el contacto físico no sea doloroso, y para que nuestro propio cuerpo esté a la altura de tan extenuante labor y salga airoso de ella. Pero en esos casos el concepto Aiki no es primordial, no existe como elemento excluyente, como principio que gobierna el accionar de los practicantes.

En el Aikido y en otras formas de Budo, la situación es distinta: no se hace énfasis en el contacto físico violento, sino que se trata de interactuar con el rival, redirigiendo su ataque a través del Aiki. Esta idea es simple pero no tan simple es asimilarla. Nosotros estamos transitando el camino de Aiki, el sendero de la energía universal, somos pinceles dibujando formas circulares sobre un canvas infinito donde ese movimiento primario se manifiesta, en una forma de arte marcial en este caso.

Por eso, no podemos considerarnos Aikidokas, caminantes del Aiki, si no estamos cultivando esa verdad y si en cambio, al momento de practicar, enfatizamos el empleo de la fuerza muscular. En Aikido, el movimiento del cuerpo debe ser entendido como secundario al empleo del Aiki, que es el motor primario. Pero el cuerpo no es causa de movimiento: su participación es, al contrario, funcional e instrumental al Aiki.

Por eso, en un arte marcial como el Aikido, valerse de la faceta física no es central, ya que en ese caso estamos haciendo énfasis en la materia pero no en el contenido. El ego nos ofrece su herramienta más conocida, el cuerpo, y nos encontramos de nuevo midiendo nuestro ego con el del uke, evaluando nuestra hombría. No obstante, lo que le da sustancia al Aikido no es la materia, el cuerpo humano, el ego, sino lo etéreo, los principios naturales. En Aikido no realizamos ningún trabajo especial para fortalecer nuestros puños, para endurecer los nudillos, para golpear más velozmente, para patear mejor. Tampoco nos preparamos para recibir golpes contundentes. Entonces, ¿por qué practicar un Aikido basado en elementos que no son propios de este arte marcial y no cultivar en cambio aquellos que sí le son basamentales? La actitud mental es errada: aunque estemos parados en el tatami vistiendo keiko y luzcamos como budokas, en nuestro interior todavía vive un boxeador, la concepción occidental del combate es la hegemónica en nuestro pensamiento. Esperamos el ataque del uke y al momento de defendernos -y debido a que por una regla caprichosa no podemos utilizar nuestros poderosos jabs, cross y uppercuts-, en nuestra desesperación por no poder expresarnos boxísticamente modificamos la técnica haciéndola lo más parecida posible a lo que aprendimos en la clase de Aikido, pero imprimiéndole la fuerza física que no podemos desechar, ya que la consideramos nuestra causa de fortaleza; fuerza muscular que justamente representa un escollo en la dinámica del Aikido. En este contexto, un Irimi-nage representa algo como así como un golpe de puño trunco, una técnica de boxeo malograda.

Mi hipótesis es que donde no hay aiki, el ego complementa el vacío con fuerza muscular. Antes de perder una contienda, es mejor ganarla aunque sea sin Aiki, valiéndose del músculo y del físico. El ego se sentirá mejor defendido y más estable, aunque el medio empleado no sea fiel a los principios del Aikido. Llamemos a este estilo “Ego-do”.

El problema en ese caso es que nos valemos sólo de nuestra fuerza física, y para triunfar necesitamos que el adversario sea más débil que nosotros. En cualquier otro caso, la fuerza física no ayudará demasiado. Asimismo, siendo que el Aikido no cultiva específicamente ninguna forma de fortalecimiento muscular o físico (aunque sí fomenta la salud física, la correcta postura espinal, cierta elasticidad y una tonalidad muscular acorde a las necesidades de la disciplina) estaremos utilizando una herramienta errada y muy poco entrenada. Por otra parte, cuando utilizamos fuerza física estamos echando a tierra todos los principios del Aikido. Por ende, nos adentramos a un lugar peligroso, en donde nos encontramos solos y a merced de lo que podamos lograr en base a nuestra propia fuerza muscular, sentido común, suerte, pero sin ninguna red de contención. Nos encontramos a la merced de nuestro ego, de lo que pensamos que podemos hacer por nosotros mismos. Pero esas no son tierras de Aikido. Lejos de la liberación personal, se levanta la cárcel del ego.

No mente

En el ambiente del tatami, cuánto más ego haya en uno, más fuerte será la necesidad de controlar al uke, de someterlo, de no dejarlo expresarse, porque es nuestro propio ego el que está en peligro al momento del contacto físico y porque el accionar del uke es para nosotros un misterio. Al no haber comunicación, química, entre nage y uke, la mejor opción es imponerse. Y este es un proceso puramente psicológico, un mecanismo de autodefensa: ya que el ego es nuestra conciencia de identidad, y por ende quiere resguardarse, quiere reafirmarse e imponerse, el desafío a nuestro propio ego implica la grave posibilidad de que nuestra propia auto-percepción sea incorrecta, de que podamos perder nuestro rol en el mundo y que al final debamos enfrentarnos a la realidad menos deseada, aquella que nos demuestra que no somos ni tan fuertes, ni tan idóneos, ni tan expertos, ni tan valientes como creíamos. El error es probablemente hacer énfasis en elementos ajenos al Aikido, el error es escuchar demasiado la voz de nuestro ego.

Aikido es Tao, es Shinto, es Zen

Aikido es un témpano flotando en un océano de espiritualidad: la técnica marcial es solamente la punta del iceberg de todo un sistema de pensamiento que tiene raíces profundas en la tradición filosófica y religiosa oriental. Cuanto más buceamos en esas aguas y cuanto más profundo nos sumergimos, acercándonos a su parte menos explorada, es cuando más comprendemos la parte visible del arte. Como dijo El Principito, “lo esencial es invisible a los ojos”… y esta verdad es también aplicable a la experiencia del Aikido, donde la técnica por sí misma, aunque ilustrativa, puede representar una mera ilusión y ser entendida como fundamento cuando en realidad no lo es.

Bucear y explorar las profundidades del Aiki implica descentralizar nuestro entendimiento del Aikido y sumar nuevos factores, estudiando sus principios espirituales y filosóficos. Satori, la iluminación, no es una faceta mitológica y paranormal del aikido, sino una realidad fundamental de su existencia, que le da flotación al iceberg. Podemos elegir o no comprometernos con el Satori, pero en ningún caso podemos negarlo. Porque cuando entrenamos Aikido estamos sirviendo a algo superior a nosotros mismos, a algo que está por afuera de nosotros, que nos trasciende. Entender esa primera verdad es fundamental para acallar la voz del ego, reubicándolo y sacándolo del centro del escenario. No entrenamos para nosotros mismos: ofrecemos nuestro entrenamiento y nuestro estudio en ofrenda.

Por eso desde el inicio de la clase, cuando en genuflexión saludamos al Kamiza, a O’sensei y a Miyazawa sensei en nuestro caso, debemos sumergirnos hacia las profundidades del Aiki en búsqueda de la correcta actitud, de una postura mental menos egocéntrica y más por afuera de nosotros mismos. Cuanto menos ego haya, asimilaremos mejor las correcciones propuestas, las recibiremos con humildad; cuanto menos se involucre el ego surgirán menos sentimientos negativos, entrenaremos la tolerancia, más enfocados, sin la molesta presencia de pensamientos divergentes.

Rivalidades, faltas de respeto, prepotencias, son todas expresiones de nuestro ego temeroso, de nuestra falta de seguridad personal y de nuestra necesidad de mantenernos vigentes en nuestro rol más previsible. Que la reverencia al Kamiza y a nuestros antecesores no sea un mero acto folclórico: vivámosla con intensidad.

Así como para entrenar dejamos nuestra indumentaria de calle y calzado en el vestuario, así como descalzos entramos a tatami, vistiendo el blanco keikogi que representa pureza y vacío, en una forma de desnudez simbólica, dejemos también nuestro ego afuera del tatami, colgado de una percha junto al resto de nuestras pertenencias. Animémonos así a interactuar con nuestros compañeros de práctica, a tomar las enseñanzas y a desarrollar el entrenamiento sin ser completamente los mismos que somos antes de cruzar las puertas del dojo, con el desafío renovado clase tras clase de mejorar aquello que no nos permite caminar la Gran Senda a buen paso, y potenciando los aspectos que en cambio son edificantes. Es un ejercicio constante que a largo plazo puede generar transformaciones significativas en nuestra forma de vivir el Budo, y cuyos resultados trascenderán el tatami holgadamente. Por eso, pongámonos en keiko, saquémonos el ego. Y a través de ese gesto actuemos más como seres humanos y menos como personas.

Marcos Gonzalez Gava

MOKUSO

2008-12-05T09:16:00.000-08:00

Nuestra compañera de práctica Perla Zabala, realizó en el Foro de la página , una muy interesante descripción de éste ejercicio de meditación.

Como nos pareció muy útil nos tomamos la libertad de transcribirla aquí. Esperamos que la disfruten:

"... no tengo nada que explicar, porque en definitiva es difícil de explicar, hace poco que empecé a apreciar el mokuso.

Al principio, como es de esperar, sólo me quedaba en seiza observando a mis compañeros.

No asimilaba el significado y la función que éste tiene.
Eso mismo me pasaba con el saludo al kamiza, con el saludo a mis compañeros, etc.

Gracias a un libro que me prestaron, empecé a seguir los consejos que allí se daban. Despreocuparme por el entorno y a meditar (hablo de lo que podría llegar a distraerme).

Es difícil de explicar como mencioné antes, pero es como si recibiera en ese momento de silencio absoluto entre otras cosas la energía de mis compañeros, rememorando todo lo que aprendí en esa clase de ellos, con ellos.

De a poco la agitación de mi cuerpo producto de la practica se va sosegando en cada inspiración y liberación del aire y llega la paz, la armonía que se mezcla con lo que me rodea: la atmósfera del dojo, el tatami, mis compañeros, el kamiza!...
Sí, la imagen, la presencia de O’sensei también me transmite paz…

Y lo que viene a mi mente: la satisfacción y la enseñanza de un nuevo día de práctica, tanto que no quisiera que ese momento se terminara, a medida que me voy introduciendo más en los conocimientos de estos rituales, como ser estos que mencione del saludo al kamiza, a mis compañeros de práctica etc. Van adquiriendo tal valor espiritual que no se compra con nada.

Hasta ahora esta es la explicación (incompleta por cierto) de la apreciación que le doy al mokuso. (Además de relajarme y controlar mi respiración).

Culmina ese momento con REI!: lo que reuní lo ofrendo al Gran Maestro en calidad de gratitud y respeto a través de la inclinación y los aplausos. ¿No es lindo?

Soy algo reservada y no había hablado de esto antes, pero sí, es bueno asimilar de a poco, cada uno a su manera, tales expresiones de armonía y respeto."

Puliendo espejos.

2008-10-24T08:49:00.000-07:00

El espejo y el Katana son dos de los atributos imperiales de Japón.
Están íntimamente ligados al rito shintoísta, y por ello, a la más pura tradición nipona.
También en la filosofía Zen ambos elementos tienen un valor simbólico fundamental.
Cuanto más pulido esté el espejo más fielmente reflejará la realidad.
Así se alude al arduo trabajo espiritual necesario para librarse de las ilusiones (bonno) que distorsionan nuestra visión de la realidad inmutable (dharma).

Pasé varias noches puliendo mi Katana para lograr ese ansiado “brillo espejo”.
Recuerdo la emoción que me provocó descubrir por primera vez mi reflejo en su tenaz hoja.
Sorprendido en mi ingenuidad, sentí que estaba reanimando una experiencia arcaica.

Como si al regar la tierra, una semilla sembrada en época remota finalmente brotara aquí y ahora. De alguna manera me uní con los guerreros de antaño en el fascinante sentimiento de fundirse en el Katana y en la percepción del arma como alma misma. Esa vivencia me marcó a fuego y forjó definitivamente la hermandad con mi sable.

Lamentablemente las sensaciones tienen escaso valor en el mundo actual: ciencia y tecnología o barbarie... Nada es real ni válido si no se somete a la soberana razón!

Así que mi obediente mente se dedicó por un tiempo a la miserable tarea de refutar lo vivido.

Pensaba: los hombres, como primitivos animales visuales, somos víctimas del hechizo que provocan las imágenes. Habré cedido a la fascinación…

Pensaba: fui seducido por la ambición de trascendencia. Mi mente, esa despiadada máquina rotuladora, debió embrujarme con el deseo de encontrar al fin mi esencia, la marca individual que me separa del todo…

Pensaba, solo pensaba…

Es cómodo pensar, todos tenemos mucha práctica en eso.

Me llevó mucho tiempo procesar todo lo vivido, todo lo sentido, todo lo pensado.

Cuanto más conveniente hubiera sido negar todo que aceptar que esa experiencia verdaderamente existió. Y fue muy “real”, pero no de la forma ordinaria, sino como parte de una verdad inaccesible a la razón, mística por definición. Tan concreta en ese plano, como ajena al déspota realismo científico, para el cual solo representa un espejismo.

Es cierto, si nos limitamos a mirar, el reflejo solo puede mostrarnos como seres incompletos. Vemos formas encerradas en contornos restrictivos, figuras caprichosas que no se corresponden con nuestra inconmensurable naturaleza espiritual. Cuando nos miramos en un espejo deseando hallar nuestra verdadera esencia solo vemos nuestro reflejo, nuestra imagen, nuestra corteza, nuestra cáscara. No vemos nuestro verdadero yo. Por eso la doctrina Zen advierte con su paradójica genialidad: “el reflejo soy yo, pero yo no soy el reflejo”.

Es difícil asumir nuestra condición espiritual, tan atemporal, ilimitada y etérea como invisible. Sigue abierta la herida de Narciso que no puede captar su esencia al verse reflejado. Como fracasa también la razón en entender la existencia sin esencia (ku).

Finalmente acepté esa sinrazón que había vivido, como una experiencia codificada de manera singular, hablada en su propia lengua. Aprovechando que mi mente ignoraba por completo este lenguaje alternativo, le di un descanso obligado. Muerta la mente, se acaba la duda… ya no dudaba!

Me invadió nuevamente esa sensación, tan genuina como recordaba mi cuerpo. Volví a sentir el reflejo: era intangible como el alma y mudo como roca, pero en su idioma me enseñaba como un generoso maestro. Deslumbrante como Amaterasu me cegó para que pudiera ver más allá de mis ojos.

Hoy creo que el Katana nos puede mostrar mucho más que el reflejo de una imagen.

Solo es necesario estar dispuestos a sentir, atentos a escuchar el llamado en alguna lengua inaudita. Cuando tenemos el valor para asumir la naturaleza irracional de nuestra existencia y nos libramos de las categorías de la mente, podemos descubrir que somos uno solo y a la vez todo: cuerpo, reflejo, Katana, espíritu!

Shugyo

"Inicios"

2008-10-10T10:58:00.000-07:00

"El saber hacer,
determina la calidad de la obra" (Lao Tsé)

Esta frase me remite a qué es ser un iniciado en las artes marciales. El "saber hacer" lo aproximo al hecho de interiorizarnos con nuestro aprendizaje.

De a poco, cada uno a su ritmo, teniendo como espejo al Sensei, que nos aporta con su humildad el conocimiento; y con humildad lo aceptamos, sabiendo que se nos da conocimiento para que se adentre en nuestro espíritu.

El aprendizaje lo podríamos asemejar a una escalada por una montaña sinuosa... paso a paso con caídas y a veces con desánimo, pero teniendo en cuenta siempre seguir subiendo sin darse por vencido, tratando de llegar a la cima de nuestro conocimiento y sabiendo que, aunque se llegue, siempre habrá más para saber.

El arte marcial no sólo templará nuestro cuerpo, también lo hará con nuestra alma. Por eso, debemos acrecentar la voluntad enfrentando los desafíos. Debo respetar para respetarme, debo colaborar para que colaboren conmigo.

Transitar por el camino del Budo es la vía del guerrero, y entiéndase por guerrero no la lucha contra otro, sino la lucha contra uno mismo, tratando de tener elevación moral y el abandono del ego.

El aikidoka no lucha contra sus enemigos, lucha contra sí mismo para la verdadera realización de su yo.

¿Cómo enfrentar nuestros propios desafíos? Sabiendo que el tatami es la vía para mi superación, que el dojo es el espacio para compartir, y que mi esfuerzo por ser mejor no es para saber qué daño puedo causar.

"Sé humilde y permanecerás íntegro, inclínate y permanecerás erguido": si logro vencerme a mí mismo, no necesitaré vencer a nadie, por lo tanto nunca seré vencido.-

Denise Desbois.-

Koshukai 2008.

2008-09-10T09:30:00.000-07:00

*“El aiki es el poder de la armonía, todos los seres, todas las cosas trabajando juntas”

La palabra Seminario, nos da la pauta de un grupo de aprendizaje activo, donde la información recibida no está (por decirlo de alguna forma) ya elaborada, sino que los integrantes del mismo grupo la buscan, la indagan por su propios medios en un ambiente de “recíproca colaboración”.

El Koshukai tiene por excelencia la diversidad, en donde el aikidoka, sin importar la graduación “sigue siendo discípulo, pero empieza a ser él mismo, profesor”.

Una amplia gama de variables se encuentran presentes, las cuales podemos rescatar para nuestro propio crecimiento individual, el entusiasmo por descubrirlas y aprender a verlas queda en cada uno.

*“El único deseo que debe permanecer es la sed por más y más preparación en el camino”.

El aikido de O´Sensei, evolucionó con el tiempo, sus enseñanzas fueron interpretadas por sus alumnos según sus propias percepciones y según la época en que estudiaron con el fundador.

Es por ello que no hay un Aikido universal, y sí formas de ejecución y diversos linajes.

*“El amor universal funciona de muchas formas, a cada manifestación se le debe permitir su libre expresión”.

Y eso es precisamente lo que nos permitió ver el Koshukai, al menos a mí, desde mi inexperiencia como aikidoka, no solo noté la diversidad de ejecución en cuanto a técnicas (más duras, más robóticas, más fluidas, más flexibles, etc.) sino que también la diversidad en cuanto a personas.

Me di cuenta que la ”grandeza” de los más avanzados en Aikido, no depende únicamente del color del cinturón que tengan puesto, ni tampoco de si llevan hakamas. Y de que en la humildad se escondían los Grandes maestros.

El seminario ayuda a crecer tanto técnica como espiritualmente, probándonos a nosotros mismo en la forma en que interactuamos con el otro, ayudar a crecer a nuestro compañero, es estar creciendo uno mismo.

Una de las frases de O´Sensei Ueshiba expresa muy bien lo que a mi entender significa el AIKIDO:

*”Si tu oponente ataca con fuego, responde con agua, convirtiéndote completamente fluido y de libre circulación. El agua, por su naturaleza, nunca choca ni se rompe contra nada. Al contrario, recibe y ataca inofensivamente”.

En estos eventos cada uno se lleva algo, bueno o malo, da igual ya que de toda experiencia se crece… y más aún si logramos verlas como espectadores en vez de protagonistas.

*:Citas de O'Sensei Morihei Ueshiba

Vane Cristin

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PARA MAS OPINIONES SOBRE EL KOSHUKAI 2008: http://www.foroswebgratis.com/tema-oshukai_2008-102651-1319796.htm

¿Técnicos o artistas?, esa es la cuestión

2008-07-04T10:45:00.000-07:00

Shiawase (幸せ), es el vocablo japonés para Felicidad, una sensación y un concepto que deberían estar más relacionados a la práctica de las artes marciales modernas, donde en cambio sobran ideas sobre efectividad, eficacia, defensa personal real, vinculadas solamente a la faz técnica. No obstante, los beneficios del entrenamiento del Budo alcanzan otros aspectos más allá de lo meramente técnico, que en ocasiones han sido desplazados a un lugar de menor importancia; o en los peores casos, dejados completamente de lado.

Los padres de las artes marciales que hoy practicamos le ofrecieron al mundo una oportunidad de desarrollo única, que podría estar siendo subestimada. Su aporte a la humanidad es de una genialidad y un sentido filosófico trascendente, ya que plantearon una paradoja entre belicismo y pacifismo; y en una muestra de generosidad inconmensurable, planearon una gesta única y compleja: utilizar lo bélico para la paz, lo militar para lo civil, lo marcial con fines ajenos al campo de batalla, para la construcción de una sociedad mundial más elevada, pacífica, humanitaria, feliz.

Esto implica un desafío de magnitud, ya que incluye transpolar estos valores y crear una realidad nueva en las que antiguas formas de guerra sean utilizadas con fines radicalmente opuestos.

Los patriarcas le legaron a la comunidad internacional un regalo incomensurable, el Do, de modo que, por un lado, se valga de los valores del bushido y de otras formas de pensamiento moral y espiritual para ser aplicados en lo mundo cotidiano y moderno. Por otro lado, ofrecieron una rica tradición técnica para ser dominada con fines pacíficos, generando guerreros de paz, no para combatir en campos de batalla sino para enfrentar el día a día basándonos en una perspectiva de vida diferente.

Ellos tal vez soñaron con el fin de las guerras, y probablemente entendieron que su aporte pacifista a través de las artes marciales podría ser una de las soluciones al problema de la violencia humana, una forma de transformarla en algo bello.

La técnica marcial, el jutsu, es en este caso uno de los tantos elementos incluidos en la currícula de enseñanza del Do, es uno de los senderos del Do, a través del cual podemos cultivar otros aspectos. Es la técnica al servicio del Do, pero no el Do al servicio de la técnica: el entrenamiento como una forma de purificación y edificación personal. Salvando las diferencias, otras disciplinas como el Yoga persiguen también objetivos que trascienden la técnica y que le dan un carácter práctico e instrumental a la misma, muy significativo pero no decisivo a los beneficios totales del Do. Que el dominio técnico sea excluyente significaría que sólo aquellos que gocen del mismo podrían acceder a los beneficios totales del Do.

La técnica no es una condición discriminatoria, sino una vehículo del Do que se ofrece a todos, una forma de lenguaje incluyente, abarcativa. Por ende, las artes marciales ofrecen distintos caminos de salud a ser recorridos, ya sea en lo físico, en lo mental y en lo espiritual.

Sin embargo, en un momento en el que la defensa personal -teniendo en cuenta las tristes y alarmantes situaciones de inseguridad y agresión en las que vivimos inmersos-, y la competencia deportiva son los principales motores de muchas escuelas de artes marciales, se corre el peligro de enfatizar en demasía el aspecto físico de estas disciplinas olvidando sus demás beneficios, que deberían ser igualmente apreciados y entrenados. Por otra parte, internet ofrece ejemplos de sobra respecto de una comunidad marcial internacional en la que abundan muestras de intolerancia ejemplar, de una discriminación patológica y de una falta de paciencia, comprensión y respeto mínimo hacia el prójimo que hace dudar sobre el estado actual de las artes marciales y quienes las entrenan.

Muchos practicantes se erijen en embajadores de la verdad técnica absoluta y ejercen una crítica sistemática hacia el resto de las escuelas, demostrando una soberbia inexplicable si tenemos en cuenta la diversa, antiquísima y por momentos indocumentada cantidad de fuentes marciales que existen en cada país oriental, que han generado cientos de estilos, linajes, escuelas y sistemas de combate ¿Qué persona podría contar con la verdad revelada respecto a un tema que ha suscitado distintas versiones, polémicas y discusiones a lo largo de la historia reciente?

Además, una forma de moral basada en la identificación con el propio grupo de pertenencia ha dado lugar a una realidad dualista entre buenos y malos, entre amigos y enemigos, entre correcto e incorrecto, de amor y odio, que no debería ser tan notoria en quienes se dedican con devoción al entrenamiento de disciplinas que justamente incluyen enseñanzas filosóficas y espirituales orientadas en una dirección completamente opuesta.

Como en muchos otros aspectos de la vida, nos hemos quedado estancados en la dimensión material del mundo, desinteresados o incapaces en seguir escalando hacia otros estadíos más elevados incluidos en el Do. El jutsu y el waza siguen siendo los elementos hegemónicos en la mayoría de las prácticas, lo que hace pensar que como practicantes estamos más interesados en luchar nuestras guerras en forma física y no a través de caminos mentales o espirituales. Retrocedimos a un estadio anterior en el que las diferencias se resolvían en los campos de batalla, lo cual explica también el tipo de sociedad violenta en la que vivimos. Pero los patriarcas del camino establecieron las artes marciales como expresiones de paz e iluminación, lo cual ilustra una contradicción de base entre la finalidad última de estas disciplinas y su aplicación primera en la actualidad.

El Do no es etéreo

Los peligros inherentes a la sociedad en que vivimos no siempre llegan en forma de agresiones físicas; muy probablemente las agresiones psicológicas que perturban nuestro interior y las presiones que deterioran nuestra salud mental y psicológica son las más recurrentes. Sin embargo, sobreenfatizando las técnicas físicas no generamos ningún elemento de defensa contra esas situaciones nocivas, que representan ukes fuertemente armados. Frente a su influencia somos completamente inofensivos y nuestro arsenal de recursos físicos resulta, en contradicción, una armada etérea. Por el contrario, el bushido, la meditación y el pensamiento reflexivo que forman parte del bagaje de Do, pueden ofrecernos herramientas reales y concretas para manejar estas situaciones negativas de una manera más constructiva.

Las artes marciales no son primordialmente artes de defensa personal frente a agresiones físicas. El dojo es un bastión de budo y el tatami una metáfora del campo de batalla, pero no estoy seguro que dojo y tatami tengan como objetivo preparar a personas para que, una vez en la calle, apliquen lo aprendido. La defensa personal depende de muchas otras variables que no pueden ser completamente controladas y simuladas durante el entrenamiento. Y es igualmente imprudente fomentar la aplicación del jutsu en situaciones ajenas al dojo. El tatami y la calle son dos mundos paralelos, que pueden tener puntos en común pero que funcionan con reglas muy distintas. Querer superponer estos dos mundos es tal vez un intento peligroso e innecesario.

Por otra parte, es riesgoso ofrecer técnicas marciales de fuerte impacto a personas que no tienen una formación en el Do acorde a las mismas. Además, una formación efectiva en el Do puede ciertamente ayudarnos a manejarnos de una manera distinta ante situaciones de riesgo, trabajando con marcado énfasis en la prevención y en la adopción de usos y costumbres que nos ayuden a disminuir las probabilidades de riesgo. El entrenamiento de los valores del Do al mismo tiempo fomenta la formación de carácter y madurez, de entendimiento y tolerancia. Las técnicas marciales sin el basamento del Do son por el contrario peligrosas y su manejo es dejado al libre albedrio del practicante.

Delimitar el budo a la defensa personal sería injusto. Es como condicionar la creatividad de artes plásticas a los parámetros que dictan el valor monetario de las mismas. Si realmente delimitados el arte marcial a la efectividad de combate de las técnicas, tal vez no estamos comprendiendo los ricos y abarcativos contenidos que nos ofrecen. Creo que es además innecesario exaltar la efectividad de las artes marciales en términos de defensa callejera, por ejemplo. En tal caso, ¿cuáles serían los parámetros a tener en cuenta para definir a un arte como efectiva o no en ese ámbito? Las riñas callejeras son de por sí una forma de exaltar el ego propio en un ambiente que no tiene ningún tipo de relación con la defensa personal: en la mayoría de los casos, este tipo de conflicto son más bien ataques personales protagonizados por individuos que parecen estar más interesadas en involucrarse en la pelea que en evitarla ¿Por qué deberían los artistas marciales pensar entonces en esta instancia como una prueba de fuego para definir si su dominio técnico es alto o no? Por supuesto, en la sociedad en la que vivimos, las formas de violencia a las que nos enfrentamos no son únicamente las relacionadas a riñas callejeras. Sin embargo, la respuesta física no es siempre la mejor forma de defensa personal y puede, por el contrario, generar más violencia que la originaria.

Hay situaciones de extrema violencia, mucho más rotundas, en las que las técnicas marciales tampoco son herramienta adecuadas para la solución. Tenemos que cultivar, entonces, otras técnicas, que trasciendan lo físico, para poder pararnos de una mejor manera frente a ellas. Distintas situaciones ameritan distintas soluciones.

Vivimos en un mundo difícil, pero sin embargo: ¿por qué fantasear con hacerlo peor y con participar activamente en esa violencia que condenamos? El Do no llega sin un compromiso y una responsabilidad superior: tenemos que estar a la altura de las personas que lo practicaron y lo forjaron. Los samurai se preparaban para la muerte súbita de un período mucho más agresivo que el actual ¿Estamos nosotros preparados para tanto abandono? Por eso creo que es importante contextualizar las artes marciales en los tiempos modernos que corren: no hemos sido entrenados desde la infancia para matar o morir ni hemos nacido dentro de una tradición guerrera familiar. Deberíamos entonces cambiar el enfoque de nuestra práctica y darle un sentido diferente, actualizarla, para que se complemente con nuestra vida, mejorándola por supuesto, combinando ambos mundos.

Los dojos podrían ser fuentes de sabiduría y entendimiento, y no factorías de estandarización técnica en las que se moldea marcial y mentalmente a los individuos. Shiawasedo y Budo podrían ser conceptos en sinonímia, dos formas distintas de decir la misma cosa. El Do es un camino metafísico pero es también una senda real que se puede andar en un sentido concreto también: las artes marciales son la materialización de conceptos muy profundos, una forma de darle substancia, ente, a la filosofía, de hacerla palpable.

Shiawasedo

Por qué no entonces ofrecer una variante positiva, proactiva, que busque formar nuevas generaciones de personas de paz, con renovados conceptos, menos nostálgicos y más pragmáticos. Shiawasedo es solamente una forma de referirse a esto: que el arte marcial nos ayude a desarrollar una defensa personal en lo emotivo, en lo psicológico, en lo físico (salud), en lo filosófico (apertura mental y flexibilidad intelectual). Que el arte marcial funcione al servicio de nuestra felicidad, preparándonos para enfrentar un día a día que incluye agresiones no físicas que nos lastiman sin que les ofrezcamos ningún tipo de respuesta. Podríamos ser vehículos de felicidad, podríamos entrenar para ser más felices y hacer a otros más felices. Pero al parecer, nos preparamos para una agresión masiva que nunca llega, mientras que pequeñas agresiones nos hieren a diario.

El Do es una forma de canalizar la agresividad humana, de ofrecerle un sendero sano de expresión para que se transforme en un elemento creativo. Lo mismo sucede con la música, las artes plásticas, la escritura. Estas son también formas de Do, de expresión del alma.

Por supuesto, Do no es una palabra mágica que produce soluciones efectivas y automáticas. Es más, representa un trabajo arduo y constante, cuyo tránsito implica tiempo y compromiso y cuyos resultados no están garantizados. Como se dice, caminar el Do es la meta.

Puede también que el concepto felicidad suene desorientador, peque de abstracto y termine por ser demasiado relativo. Pero creo que más que centrarnos en los conceptos, si vamos a dedicarnos esta vida al estudio de budo, cabe preguntarse: ¿Es efectivo el arte marcial que practico en términos de mi vida cotidiana, frente a la violencia civil del día a día? Me ofrece soluciones, me brinda lecturas comprensivas y abarcativas? Mi arte marcial me ayuda a estar mejor con mi familia y amigos? ¿Me ofrece herramientas prácticas para construir un ambiente más sano y ameno, siquiera menos nocivo? Y con las personas que no conozco pero con las que convivo a diario: ¿soy más comprensivo con ellas? ¿El arte marcial que practico ha fomentado ideas de aislamiento y enajenación en mi, ideas de superioridad respecto de los otros artistas marciales y personas? ¿Estoy trabajando por ser más tolerante? ¿Busco deliberadamente poner a prueba mis conocimientos marciales en la calle? ¿El grupo de personas con las que entreno son una influencia constructiva, a través de ellos aprendo a convivir con distintas personas y a mejorar yo mismo en mi trato con el resto de la gente? Cada uno puede darle al Do el nombre que le parezca más acertado para explicar los beneficios esperados de su práctica. En mi caso, elegí Shiawase.

Por último, propongo otra pregunta: ¿qué tipo de estudiantes están formando los dojos? ¿Técnicos marciales o artistas marciales? De esta última dependen las respuestas de las preguntas anteriores.

Marcos Gonzalez Gava

La enseñanza del Aikido.

2008-06-12T08:14:00.000-07:00

La metodología de la transmisión del Aikido tiene sus orígenes en la tradición marcial de oriente, por ello la responsabilidad pedagógica recae en la figura central del Sensei.

Si bien el Maestro es la base de nuestra formación las oportunidades de aprendizaje no se limitan a él, sino que se extienden a toda la atmósfera del Dojo, incluyendo a los demás compañeros de práctica.

En Aikido, al igual que en otros campos del conocimiento, es necesario diferenciar el comprender (que significa entender intelectualmente) del saber (que hace referencia a un conocimiento que abarca tanto el campo intelectual como la experiencia corporal).

Debemos reconocer que la tendencia actual fuera del ámbito marcial es transmitir la información procesada, predigerida, sacrificando la experiencia personal en pro de lograr una masiva uniformidad del conocimiento. Por este motivo el alumno de Aikido puede en ocasiones entrar en conflicto con el método tradicional de enseñanza y sentirse algo abandonado a su suerte.

Para aclarar esta cuestión creo oportuno compartir las expresiones de dos destacados Maestros:

“…La misión del profesor no solo consiste en enseñar las técnicas de combate, sino en aportar ocasiones o motivos de reflexión en torno a todas las cosas e iniciativas que puedan mejorar la personalidad de los aikidokas, invitándoles a recorrer por si mismo el camino… No esperes a que todo te lo explique el profesor, busca, prueba, repite y descubre por ti mismo, porque si estás presente en cada instante de tu entrenamiento, no dudes que se te revelará tu maestro interior…” José Santos Nalda Albiac (4º Dan Aikikai).

“…El profesor simplemente indica la dirección a seguir. Corresponde al alumno andar por si mismo ese camino. Si lo hace obtendrá su propia experiencia. Si se cae se levantará. Si aprende por si mismo a superar los obstáculos nada lo podrá detener. Pero si el profesor carga sobre su espalda al alumno para pasar el obstáculo, éste no aprenderá nada y cuando llegue el próximo obstáculo no poda vencerlo… Es lógico, porque no ha recorrido el camino por sí mismo. En la actualidad es excesivo el deseo de que otros hagan nuestro trabajo, en Aikido es lo mismo, los alumnos ven una técnica y esperan que el profesor venga a explicarles detalladamente el movimiento…” Nobuyoshi Tamura Shihan (8º Dan Aikikai).

Finalmente quiero invitarlos a reflexionar con la opinión de nuestro querido Sensei Julio Talerico, quien nos dice:

“Puedes enseñarles la vía, pero no puedes hacer que la entiendan; esta máxima de Confucio expresa claramente la naturaleza de la transmisión del Aikido.

Como instructor actúo de intermediario entre aquellos Maestros que me formaron y ustedes, mis alumnos. Nunca dejo de estudiar y practicar Aikido, sigo tomando clases con Maestros, yendo a seminarios, investigando en internet, e incluso aprendo de ustedes al verlos practicar.

Es muy importante que entiendan cual es mi papel como Sensei en su formación: los puedo llevar al río, pero no puedo tomar agua por ustedes. Con la orientación que les doy durante las prácticas cada uno tendrá que resolver como andar este camino, a su paso, con su carga. Nadie mejor que ustedes para descubrir cual es su Aikido.”

授業

Kobayashi en Taipei.

2008-05-27T12:08:00.000-07:00

Nuestro amigo Marcos San, que como sabemos, se encuentra estudiando en Taipei, conoció a Yasuo Kobayashi.

La visita de este año de ese ilustre Maestro a Taipei, se realizó en el Centro Deportivo de Nangang y consistió en una serie de exhibiciones presentadas por todas las escuelas en honor de Kobayashi Sensei.

Asimismo, éste viajó secundado por practicantes de diferentes nacionalidades que se encuentran en Japón formándose y aprovecharon el viaje para conocer Taipei.

Lo citamos en forma textual para darnos una idea de lo acontecido:

"Este año sensei Kobayashi vino acompañado por distintos maestros de su dojo en Japón, además de un grupo de occidentales que tiene vínculos con su escuela. En ese grupo de extranjeros, había gente nada menos que se Islandia y también un sensei suizo (casi todo estos pibes eran enormes) quienes estaban en Tokio de visita y aprovecharon la ocasión para venir a Taipei, ofreciendo una exhibición interesante.

La última exhibición de la jornada fue la de Kobayashi sensei, quien mostró una serie de técnicas de suwariwaza y de parado también.

La verdad es que su participación fue muy interesante pero distendida, aunque sensei Kobayashi tiene ya 72 años y creo que a esta altura se dedica a entrar al tatami para divertirse y demostrar en sus performances los preceptos técnicos básicos y fundamentales de este hermoso arte que es el Aikido...

...Para mi fue todo un privilegio haber conocido y visto en acción a alguien que recibió formación directa de O' Sensei, y haberlo encontrado muy humilde y mundano me resulta más atractivo aún."

Dentro de esas exhibiciones, el grupo con el cuál entrena Marcos, junto con el grupo de Chengchi, hicieron una demostración de aikiken, que estuvo liderada por sensei Chuo.

Finalizada la exhibición de Kobayashi Sensei, Marcos San y Chuo Sensei, pudieron tomarse una fotografía con él.

Este tipo de eventos son los que nos enriquecen cuando participamos en ellos, no solo por la calidad de aquellos que demuestran las técnicas y de los que uno puede aprender mucho, sino también por la confraternización que tiene lugar en los mismos.

Personas de tan disímil orígen compartiendo una actividad y al mismo tiempo armonizando.

Agradecemos a Marcos San, no solo por compartir las imágenes que tomó en dicha oportunidad, sino también por contarnos su experiencia.

Una gota de agua.

2008-05-16T14:11:00.000-07:00

Me toqué la mano y me percaté de que estaba mojada. Pero no en su totalidad, solo había una pequeña gota, ínfima.

Sin embargo, podía sentirla y me daba cuenta exactamente, sin mirarla siquiera, cual era su extensión y justo donde estaba ubicada.

Me maravillé al darme cuenta de la increíble capacidad de percepción que tiene nuestro cuerpo. Entonces me pregunté, ¿Por qué es tan difícil percibir a nuestro compañero el efectuar una técnica de aikido?

¿Por qué perdemos muchas veces contacto con él y terminamos haciendo movimientos erráticos y manoteando el aire para intentar asir su mano?

Nuestra mente impide que esa perfecta máquina de percibir funcione al máximo. Pero no solo eso, sino que muchas veces impide que funcione del todo, es decir anula completamente la capacidad de percibir que nuestro cuerpo tiene.

La mente, con los preconceptos sobre como debería ser o como debería estar parado o como debería caer el uke, nos impide percibir lo que realmente está haciendo éste.

Y en lugar de percibir su accionar y su desempeño sobre el tatami, para armonizar con él, hacemos fuerza y buscamos obligar al uke a que se mueva, se coloque y reaccione como nosotros queremos que lo haga.

No aprovechamos la capacidad de percepción de nuestro cuerpo, no “leemos” lo que uke está haciendo y hacia donde quiere ir.

Hacia allí es donde debemos dirigirlo, pero ¿como podemos saberlo si no prestamos atención a las indicaciones que nos da?

¿Como podemos prestar atención si estamos bloqueados, intentando obligarlo a que haga lo que nosotros queremos?

Nuestra mente debe estar libre de preconceptos, para permitir que fluyan las técnicas en función de los estímulos externos que recibimos.

Pero para recibir estímulos debemos estar atentos a ellos, en definitiva debemos tener la radio prendida para poder escuchar lo que el emisor intenta decirnos.

Cuando logremos hacer esto, estaremos armonizando con el uke, que en definitiva, es nuestro compañero imprescindible en el camino del Aiki.

Dojo a cielo abierto.

2008-05-02T09:23:00.000-07:00

El jueves 1ero de mayo tuvimos la oportunidad de realizar una práctica intensiva en un Dojo a cielo abierto.

Nos trasladamos a las dependencias del INTA y allí, Julio Talerico Sensei, dictó unas excelentes clases de armas.

Durante la mañana efectuamos técnicas de Jo, en una clase que se extendió casi por 3 horas. Extenuente pero muy formativa.

Las técnicas que practicamos nos permitió ver una "puntita" del enorme potencial y las variadas ténicas que es posible ejecutar con este elemento.

Luego, disfrutamos de una almuerzo en el pasto del predio y un merecido descanso para reponer fuerzas.

En horas de la tarde y hasta que el sol se escondió, realizamos diversas técnicas con bokken, las que hicieron hincapié mayormente en el manejo del ken y en la movilidad del cuerpo.

Estos movimientos requirieron nuestro mayor esfuerzo para coordinar el movimiento de los brazo, las piernas y los desplazamientos.

La practica en este lugar tan amplio me permitió percatarme de cuestiones muy importantes.

Una de ellas, fue el hecho de la necesidad imperiosa de "bajar el peso" cuando el terreno en el cual realizamos las técnicas no es un cómodo tatami.

Las irregularidad del suelo, junto con la presencia de palos, piedras, hojas y frutos de diversos tipos (caidos de los árboles), no dió la pauta de que no siempre el terreno es liso y que si no logramos bajar nuestro centro andamos a los "tumbos", tropenzando a cada paso.

Debemos estar bien afirmados, centrados y con el peso bien abajo, para poder ejecutar los movimientos sin riesgo de caer a cada paso.

Otra cuestión de lo mas interesante, fue la falta de ubicación que pareció aquejar a todos los practicantes.

Nos colocábamos en una posición y al rato estabamos o bien todos muy juntos interfiriéndonos unos a otros o bien excesivamente separados, desperdigados.

Cuando estamos en un ambiente cerrado y controlado, nos acostubramos a movernos utilizando como referencia las paredes del Dojo, y las cosas que hay en estas (armeros, banderas, el kamiza, las puertas, vidrios, espejos, etc.).

Cuando la vista es abierta, nos aqueja una desorientación que nos impide mantenernos en linea o en la misma posición en al que comenzamos la técnica.

Esto también me resultó muy interesante, ya que es un llamado de atención al hecho de que las técnicas o movimientos son diferentes cuando son ejecutados en un ambiente no "controlado".

Nos retiramos ya entrada la noche, muy cansados pero con la convicción de que el manejo de las armas tal como fue pensado por O'sensei es fundamental para entender los principio que rigen en Aikido.

De puño y letra de Miyazawa IV - Ichi Go Ichi E: “Una vez, un encuentro”

2008-04-16T08:43:00.000-07:00

Ichi Go Ichi E se puede traducir al castellano como “Una Sola vez en la vida, un encuentro con una persona”.
Es una frase que proviene de la filosofía Zen, y le encantaba a un Tairo (primer ministro) de Japón a mediados del siglo pasado, llamado Li.

Por aquel entonces los puertos de Japón estaban cerrados a los países occidentales, exceptuando a Holanda.
Estados Unidos y las potencias comerciales europeas presionaban a Japón para que abriera sus puertos al comercio internacional.
El Tairo Li estaba a favor de esta apertura. Sin embargo, otra facción política interna del Japón estaba absolutamente en contra. No querían que entraran extranjeros a Japón muy terminantemente.
El Tairo Li tal vez no era tan buen político, pero era un gran practicante de la ceremonia del té, el Cha no Yu.

El Cha no Yu consiste en servir el té, efectivamente, y es una disciplina basada en la filosofía Zen.
(Todos los movimientos desde la recepción del invitado a tomar el té, hasta su despedida están pautados. Por ejemplo: la pava se toma con esta mano así, se sirve así, se apoya la pava así exactamente aquí, se toma la cuchara con esta mano así, etcétera, etcétera. Se lo puede entender tal vez como una forma de meditación).

“El espíritu de ichi Go Ichi E es muy importante” decía el Tairo Li, La gente a quien se le ofrece la ceremonia del té vienen una vez. Es un encuentro único. ¿Quién sabe si al salir no fallecen ellos, o fallece el que ofrece la ceremonia?

Todo encuentro entre dos personas es único. Irrepetible. Impostergable. Si se posterga tal vez nunca suceda. O si sucede, ya no será lo mismo. Una vez en la vida, un encuentro con una persona. Un encuentro único.

Cada vez que se ofrece la ceremonia del té, se la ofrece como si fuera la primera y la última vez que se le ofrece a esa persona. Lo es: los sentimientos de ese encuentro son únicos, la charla que se mantiene con el invitado es única. Otra persona no es lo mismo, la misma persona después, no es lo mismo. Cuando uno se encuentra con este espíritu, una confía. El encuentro es muy profundo, muy espiritual. Muy armonioso y autentico.

Y luego, el invitado se va. El sentimiento que queda en el corazón del practicante de la ceremonia del té luego de la partida de su invitado es muy especial. Cuesta traducirlo al castellano. Algo así como una remembranza con sentimiento de plenitud, con algo de tristeza. No se puede hablar en voz alta, Todo queda muy tranquilo. En silencio, el recuerdo de lo compartido, de lo charlado es pleno. Único.

El practicante de la ceremonia del té queda solo, escuchando el ruido del viento en los árboles afuera. Un sentimiento que expande la conciencia hasta alcanzar el universo.

Ichi Go Ichi E.

Podemos imaginar al Tairo Li entrevistándose una mañana con el Shogun (autoridad máxima del Japón feudal). Seguramente su actitud fue la de considerar ese momento único, irrepetible.

El último.

El Tairo Li fue asesinado por la facción contraria, la que no quería que se abrieran los puertos.

El camino Samurai. Bushido

2008-04-04T11:39:00.000-07:00

El Bushido era el estricto código por medio del cual vivía un Samurai. Literalmente significa “el camino del guerrero”.

El Bushido encerraba toda una filosofía y forma de vida, en donde imperaba la caballerosidad y el respeto por todo ser viviente y por toda persona sean o no un extraño.

Se basaba en siete Virtudes las cuales son:

•Rectitud (Gi) para un autentico samurai no existen las tonalidades en lo que se refiere a la justicia.

•Coraje (Yuu) Un Samurai debe tener valor, es arriesgado. Eso es vivir la vida en forma plena, completa. El coraje no es ciego sino inteligente y fuerte. Reemplaza al miedo por el respeto y la precaución.

•Benevolencia (Jin) El samurai es rápido y fuerte. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión y ayuda a sus compañeros en toda ocasión.

•Respeto (Rei) El Samurai no tiene motivos para ser cruel, no necesita demostrar su fuerza, es cortés incluso con sus oponentes. La autentica fuerza samurai emana de su interior.

•Honestidad, sinceridad (Makoto) Si un Samurai dice que hará algo es como si estuviera hecho. Hablar y actuar son para él la misma acción.

•Honor (Meiyo) El autentico Samurai solo tiene como juez de su propio honor a él mismo. Las decisiones tomadas y llevadas a cabo reflejan quien es su autor. Nadie puede ocultarse de si mismo.

•Lealtad (Chuugi) Un Samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Las palabras de un Samurai son como las huellas puedes seguirles donde quiera que vayan

Occidente ha trastocado la visión del Bushido considerándolo un mero sistema de supervivencia o una excusa bajo la cual hacer justicia por mano propia.

Quizá la razón sea la pérdida de los valores morales en la que hemos caído, pero si lo pensamos podríamos aplicar el Bushido en nuestra vida cotidiana, todos los días.

Actualmente se conoce un concepto de Bushido “moderno” que nos puede ayudar a transitar un camino más cercano a la reflexión y al auto-conocimiento interior.

A pesar de que en este tiempo sentimos cada vez más la falta de justicia y nos vemos caer en la dependencia de autoridades corruptas y alejadas del buen ejemplo; encontraremos que las virtudes del Bushido pueden contribuir al cambio.

Un cambio que puede abrir mentes y ayudarnos a volver al camino samurai. Ayudar a otros también te ayuda a ti.

Probemos con ceder nuestro lugar en el colectivo, decir siempre “permiso”, “por favor”, “gracias”. De empezar con un cálido “buen día”, “buenas tardes”; aunque nuestro día no haya sido el mejor. Pidamos “perdón” cuando cometamos errores y reconozcámoslos para poder aprender de ellos.

Esa es la esencia del Samurai, vencer a un enemigo es más fácil con estrategia e inteligencia sin necesidad de desenvainar la espada. Aprendamos a vivir una vida armónica a través de nuestras propias experiencias sin olvidarnos que vencer al enemigo que llevamos en el interior nos hace sabios y poderosos.

Marina Romero*

*:Practicante del Dojo de la Organización Argentina de Aikido ubicado en la Provincia de San Juan.

Seminario Nishida Shihan.

2008-03-25T13:53:00.000-07:00

El sábado 5 de abril de 2008 se llevará a cabo un Seminario de Aikido a cargo de Makoto Nishida Shihan.

En el afiche adjunto, que podrá ser descargado por cualquiera que lo solicite, encontrarán toda la información necesaria.

Ante cualquier consulta pueden ingresar a la página de la Organización Argentina de Aikido.

No se lo pierdan.

Nos vemos en el tatami!!!!!

Katana.

2008-03-12T12:15:00.000-07:00

Esperando, en silencio, posada,
pero animada,
nunca inerte, enfocada,
aparecerá como el viento,
materializada en la nada.

En su estado delta se mantiene alerta,
como un buda
en la oscura cripta que es la vaina,
durante una noche profunda
de vigilia eterna.

Es un ente meditando,
contemplando en trance profundo,
reviviendo en su inmóvil estado
el fuego y el acero de los que la forjaron.

El suyo fue un alumbramiento difícil,
todo un evento traumático,
pero de lo difícil sacó su templanza,
y de lo traumático su brillo,
porque a la buena del yunque y del martillo,
se fue curando de miedos y espantos.

Una gesta de la que que surgió a los golpes,
proceso brutal pero calculado,
que en lo primitivo de su acto,
bello y siniestro,
perfecto en su concepto,
es japonés por lo exacto.

Y así cual mariposa,
debe su belleza al increíble esfuerzo
que del capullo infernal de las llamas,
le permitió salir airosa
convertida en katana:
No sería ella,
diferente a otros artefactos,
si no fuera por lo inclemente
y severo de su parto.

En su inmóvil reposo
un espíritu inquieto se manifiesta,
vibra adentro,
fuego del que fue creada lo alimenta,
depositado en su centro por el herrero artesano,
para atar su suerte por siempre
a la naturaleza de su seno.

En mi cuerpo también se encuentra
esa misma llama que en vos arde,
colocada en mi interior por otro artesano,
a quien algunos aún no sabemos
como llamarle;
pero que sin lugar a dudas,
es padre de todos los nacimientos,
y que en cada uno de ellos
ordena alojar alguno de los cinco elementos.

Y mientras sendas llamas se integran,
y su calor se combina,
tu cuerpo en la vaina se ilumina,
y mi alma,
que es una porción tuya,
katana,
se fusiona en tu acero,
generando súbito un desenvaine
que aunque sigiloso,
conmueve al vacío como trueno.

Y cuando apenas asoma tu cuerpo
como luna en el velo oscuro,
los elementos se desorientan,
y el aire presagia antes que suceda
el paso veloz de tu filo,
que genera lapsos de espacio y tiempo,
cortando la realidad en hilos.

Porque el tuyo es un corte abstracto
que llega más allá de lo visible,
y que me contecta con su filo
a un reino de lo imposible.
Es así que durante su recorrido,
se va escuchando el sonido
de los hilos siendo arrancados.
¿Qué hilos?
Los del telón de esta escenografia,
de esta dimensión incierta
a la que nosotros llamamos vida.

Aquí voy de nuevo,
corto con el alma, corto contigo,
el aire se abre en reverencia
para dejarle paso a tu brío.
No hay lo qué pueda con tu braveza,
que no se define por tus partes
si son apenas dos parejas:
cuero y metal, cuerda y madera.

Porque vos katana sos un vínculo
entre lo divino y lo humano,
una forma de recordarnos,
de donde venimos y hacia donde vamos;
que el cielo y la tierra están unidos
por tu punta y tu mango.

Marcos González Gava.

Práctica en San Juan.

2008-03-05T08:52:00.000-08:00

El fin de semana del 29 de febrero al 2 de marzo, Julio Talerico Sensei, viajó junto con algunos alumnos de Misogi Dojo a practicar al Dojo de la Organización Argentina de Aikido ubicado en la Provincia de San Juan, que se encuentra a cargo de Ricardo Aneas.

Su presencia fue reflejada por los medios locales, Diario de Cuyo, y constó de diferentes actividades.

El viernes 29 de febrero en horas de la noche se llevó a cabo una charla y clase de Aikido.

El sábado 1 de marzo, en el Centro Cultural Estación San Martín, se dictaron clases tanto a la mañana como a la tarde.

El lugar de práctica es una antigua estación de tren totalmente remodelada y en excelente estado de conservación. Cuenta con un amplio salón con altas puertas que permiten salir a una amplia galería.

Mas allá, un hermoso predio de pasto verde, árboles y juegos. Un deleite para la vista.

La jornada fue tan extenuante como gratificante, ya que el calor nos acompaño durante todo el día, pero los practicantes se mantuvieron firmes en ambos turnos por lo que se disfrutó de una nutrida concurrencia sobre el tatami.

El día domingo 2 de marzo, en horas de la mañana se llevo a cabo una práctica de armas, bokken y jo, en la Plaza Gral. San Martin.

Se ejecutaron distintas técnicas que fueron observadas por los transeúntes. Se aporvechó dicho momento para invitar a todos a que se acercaran a disfrutar de la práctica del Aikido.

La experiencia fue de lo mas enriquecedora y tanto el Sensei como los alumnos que lo acompañaron fueron fantásticamente recibidos y tratados. No solo por el instructor a cargo del Dojo, sino por todos los practicantes que participaron de las diferentes actividades.

Efectividad del Aikido como Defensa Personal

2008-02-18T09:30:00.000-08:00

Puesto que el Aikido no se comprende desde la razón sino desde la experiencia, es necesario practicarlo para comenzar a entenderlo.
Es por esto que si bien quiero compartir con todos ustedes esta reflexión, temo que solo será verdaderamente entendida por otro aikidoka.

Actualmente vemos como proliferan prácticas marciales cada vez más agresivas que basadas en un espíritu competitivo persiguen la destrucción del contrario sin la menor consideración moral.
El motivo de este fenómeno me resulta aún esquivo, quizá suceda como consecuencia de la violencia a la que estamos expuestos en nuestra sociedad; pero si este fuera el caso es obvio que no ayuda a mitigarla sino a retroalimentarla.

Muy por el contrario, la defensa en el Aikido se sustenta en principios éticos que podrían considerase como su piedra angular, ya que son la esencia misma de esta doctrina. Debido a este rasgo altruista se cuestiona habitualmente la efectividad del Aikido como defensa personal.
Esta inquietud parece ser una constante en la etapa más temprana del entrenamiento, atenuándose a medida que se avanza en el camino. Bueno, meditemos al respecto!

Lamentablemente esta necesidad de buscar efectividad en un Arte marcial de profundo contenido filosófico (DO) como el Aikido es una señal más del utilitarismo en el que estamos inmersos, el cual asfixia nuestra espiritualidad y nos obliga a hacer algo solo para obtener un beneficio a cambio. El Zen en cambio nos libera al demostrar a través de mushotoku como la verdad llega cuando hacemos algo sin provecho.

Habiéndome confesado ya como otra víctima del materialismo reinante comencemos el análisis de los componentes físicos y filosóficos que condicionan la defensa en el Aikido.

Desde lo estrictamente físico el Aikido aporta ilimitadas posibilidades como defensa personal, solo restringidas por el grado de pericia de quien las emplee. Más allá del recurso de las “técnicas de dojo” nuestro arte es especialmente efectivo en su expresión mínima y contundente, cuando el artista materializa las respuestas espontáneas que fueron condicionadas como reflejos a través de años de entrenamiento (kikei o kigata).
En nuestro arte la técnica defensiva se construye a partir de una correcta posición corporal, respondiendo con naturalidad mediante movimientos circulares se maximiza el aprovechamiento de la energía (cinética, gravitacional) aportada por el atacante y se provoca su desequilibrio (kuzushi).

Pero su mayor virtud no se halla en lo físico. En Aikido en vez de usar la fuerza se trabaja sobre otras variables mucho más sutiles, usándolas como verdaderas armas para disuadir y manejar el conflicto.
En la órbita filosófica el Aikido cultiva una actitud constructiva y no competitiva frente a los conflictos. Esto naturalmente nos protege, porque no importa cuan fuerte seamos, llegará el momento en que la fuerza de otro será mayor a la nuestra. Las enseñanzas de Lao Tse, Sun Tzu, Confucio, Buda y Cristo nos advierten que “la violencia tiene la mala costumbre de volver”; la victoria por la fuerza genera una espiral de agresión que nos expone a un riesgo cada vez mayor.
Con una visión crítica enfocada en el espejo más que en la ventana, descubrimos que el conflicto finalmente es con uno mismo. Autocontrol y disolución del conflicto son sinónimos. Controlando el ego refinamos nuestro espíritu.

Solo un necio puede pretender analizar la efectividad de una verdad tan universal como la naturaleza. Por eso cada vez que necesitemos evaluar la utilidad del Aikido debemos reconocernos víctimas de un vicioso pragmatismo.

El Aikido trasciende toda utilidad…

Germán Gámbaro

授業

De puño y letra de MIyazawa III - Memorandum.

2008-02-04T10:13:00.000-08:00

Este artículo fue extraído de la Revista de AAA de otoño de 1997, la misma que tiene Hototogisu (que fuera compartido en nuestra anterior publicación) y cuya tapa ilustra la presente.

Memorandum
Miyazawa Sensei

Del boletín informativo Nº3, noviembre de 1976.

Los textos que siguen fueron escritos por Sensei Miyazawa en 1976. En aquel tiempo, aún no cumplidos los cuarenta años, no hacía mucho llegado de Japón; sus alumnos de entonces provenían en su mayoría de otras artes marciales, por lo general altamente competitivas. Sensei cuenta que lo usual era que primero lo pusieran a prueba, antes de incorporarse a la práctica a la práctica del Aikido. Hemos decidido reeditar el texto original por entregas, a fin de respetar el “sabor” de aquellos tiempos.

Kamae (Posición)

El gran maestro de espada Musáis Miyamoto dijo en su libro: “hay posición y no posición”. El objeto final del arte marcial es la no posición. Eso es lo ideal. Pero el principiante no puede hacer esto. Así, paso por paso, debe aprender la posición correcta. Kendo, Yudo, Karatedo, cada uno tiene su propia posición. Por lo tanto, uno que ha practicado otro arte marcial debe comparar la posición de Aikido con la que practicaba antes. En Aikido la posición siempre conserva el “han-mi”, es decir, girando en un radio de 360º, en todas las direcciones sin dejar ningún ángulo muerto, invariablemente adoptando la posición que permite el libre desplazamiento. “han-mi” derecha, “han-mi” izquierda, como lo requiera el momento y las circunstancias, debe poder adoptarlo libremente. La posición “han-mi” significa: la cabeza derecha, la mirada dirigida hacia el contrincante, el pie derecho o pie izquierdo medio paso hacia delante, y la punta del pie en línea recta, ambas rodillas algo flexionadas. El talón aunque en el suelo, debe permitir el paso de un papel entre el talón y el suelo. Las manos en “tegatana”, de canto, los brazos extendidos naturalmente sin rigidez, las manos más o menos a 40cm del cuerpo. Los dedos abiertos, siempre llenos de Ki, que surge desde las caderas, por el cuerpo derecho, la columna dorsal recta. La boca debe permanecer cerrada. La sensación de tener al contrincante delante de uno, desde arriba hasta abajo.

Metsuki (Mirada)

O Sensei Ueshiba decía: “Ojos no para ver, sino para reflejar”. Quiere decir que no mire un punto determinado, sino captar el todo. Su mirada centrada entre los ojos del contrincante, abraza todo, nunca se debe fijar la mirada en un solo lugar. Hay que cultivar su aguda percepción para penetrar dentro de la mirada del contrincante. En su clase diaria, tenga cuidado de no mirar abajo.

Ma ai (distancia)

Debe siempre conservar tal distancia para poder defenderse o atacar, de acuerdo con las condiciones del contrincante, por ejemplo brazos largos o cortos, como sea el caso, y en el aspecto de distancia física establecer asimismo la distancia mental frente al contrincante. La distancia es muy importante. Es fundamental en el Aikido, porque hay un momento para cruzarse y hacer la técnica. Todavía hay muchos que se ponen demasiado cerca o demasiado lejos.

Zan shin (estado mental)

Es importante el estado mental para poder enfrentar a mas adversarios, mientras que lanza o sujeta a un. Eso es el “zan-shin”. Debe tener presente en su mente, que no hay solamente un adversario, sino muchos mas. Así que cuando lanza a uno en la práctica, no es cuestión de tirarlo no más, ni de mirar abajo, sino de continuar el estado mental para enfrentar a otros contrincantes. “zan” quiere decir: dejar, “shin” quiere decir: mente. Desde tiempos antiguos se dice “zan-shin es retornar, zan-shin es abandonar”. Verdadero “zan-shin” es no pensar en retornar o abandonar, sino retornar o abandonar sin pensarlo. El verdadero “zan-shin” tiene que salir naturalmente, automáticamente.

Sen (primero)

En tiempos antiguos la posibilidad de vencer se llamaba “sen”, primero. “Sen” en general se puede dividir en tres, como sigue:

1. “Sen sen no sen”: primero, primero de lo primero. Es el entrar para provocar el ataque.
2. “Tai no sen”: primero al mismo tiempo. Entrar para cruzarse con el ataque.
3. “ato no sen”: después de lo primero. Técnicas para responder o técnicas reflejo.

Sin embargo, O Sensei Ueshiba explicaba que “sen” primero, es una sola cosa. Siempre nos preguntan: “¿Aikido es el caso número tres?”. Cuando uno ve la parte fenomenal, es decir la práctica de “kigata”, uno ve que no hay otro remedio que interpretarlo así. O Sensei Ueshiba solía decir: “ato no sen” no existe, existe solamente gran ataque. Ataque es la mejor defensa” la parte espirituales el gran ataque, es decir Sen es una sola cosa. Sin embargo, se confunde la parte espiritual y la parte fenomenal. La práctica de “kigata” es la parte fenomenal y concreta en contraste con lo metafísico. Por lo tanto, pienso que podemos dividirlo en tres. Nosotros practicamos una técnica imaginando todas las circunstancias, así que es razonable dividir la parte fenomenal en los tres casos: en 1) Usando Omote, en 2) cuando el contrincante es más fuerte que uno “omote”, y cuando es más débil “ura”, en 3) usando “urawaza”. Practicar así me parece es lo natural.
La relación entre “kokyu”, respiración, y un momento de descuido, también es difícil. El momento de descuido es cuando uno inspira. La mejor manera de atacar es hacer una técnica aprovechando la respiración del contrincante. Es muy difícil reconocerla respiración del oponente en combate real. Así que, cuando uno hace una técnica, debe momentáneamente retener la respiración para medir el tiempo, repitiéndolo diez mil veces y hasta que se convierta en algo natural, siempre la inspiración es corta y la exhalación es mas larga. Para aumentar su fuerza debe ser gradual, concentrando el Ki en su “tan-den”, bajo vientre.

De puño y letra de Miyazawa II - "Hototo Gisu".

2008-01-11T07:35:00.000-08:00

En 1560 el clan Nobunaga atacó por sorpresa al clan Imagawa con solo ochocientos soldados venciendo a un poderos ejército de mas de veinte mil.

Luego de esta victoria el clan Nobuaga extendió su poderío logrando dominar todo el Japón. Se trataba de un clan de tradición guerrera, extremadamente severo y despiadado.

Uno de sus generales de nombre Busho, atacó a traición la capital Kyoto en 1582, a los 49 años de edad. Mato al jefe del clan Nobunaga y se adueño del poder.

Busho solía decir: “Si Hototogisu no canta, hay que matarlo”.

Otro de los generales de Nobunaga, Hideyoshi Toyotomi, regresó desde el frente y vengó la muerte de su antiguo señor tomando Kyoto y quedó al frente del clan.

Bajo su mando se logró la unificación de casi todo el Japón a la que siguió un periodo de paz conocido como Era Azuchi Momoyama.

En este periodo floreció la cultura y se desarrollaron diversas artes como el Chanoyu (ceremonia del te). Culminó con la muerte de Hideyoshi Toyotomi en 1598.
Hideyoshi decía: “Si Hototogisu no canta, yo lo hago cantar”.

A la muerte de Hideyoshi se generaron luchas internas por el poder. Un general proveniente de un pequeño clan, Tokugawa Ieyasu, resultó vencedor al derrotar en 1600al hijo de Hideyoshi.

Trasladó entonces la capital a Edo (actual Tokio), comenzando la Época de Edo. Esta se extendió desde 1603 hasta 1868, en parte gracias a la personalidad de Tokugawa Ieyasu, dotada de una gran paciencia y visión de futuro que le permitieron vivir 75 años.

Ieyasu a su vez decía: “Si Hototogisu no canta, espero hasta que cante”.

Existe una cuarta posibilidad la cuestión, que seria: “No importa si Hototogisu canta o no, me es indiferente”.

¿Que actitud tomaría usted?

Miyazawa Sensei.

Aikido, “frágil, manipular con precaución”

2007-12-17T13:25:00.000-08:00

Como si se tratara de una obra de arte, de un antiguo artefacto, o de cualquier otro tipo de valor histórico llegado hasta nuestros días, el Aikido debe ser manejado con mucha cautela y cuidado, y practicado con conciencia histórica de su magnitud. No se trata solamente de un grupo de técnicas estandarizadas y organizadas en un programa de estudio. Su riqueza trasciende holgadamente lo marcial y nos invita a participar en un mundo de cultura, forjada y perfeccionada durante cientos de años, detallista al máximo, sutil en todo aspecto, pero endeble y quebradiza en manos insensibles.

Esta reflexión surgió en mí hace unos días, durante una sesión de entrenamiento. Uno de los senseis en la clase me corrigió la retención que estaba practicando en mi uke, durante la parte final del ikyo. Siempre tengo la sensación de que no le imprimo “vigor” a ese momento de la técnica, y que aprovecho demasiado la gentil inercia que me ofrece el uke. Sensei Chuo, uno de los danes de la clase, se dio cuenta que mi retención era muy liviana y por lo tanto carente de intención; y al corregirme, fue muy ilustrativo en sus palabras... me dijo: "Recordá que el brazo que estás inmovilizando es el brazo de un samurai, no se trata de cualquier brazo; respeta eso y nunca subestimes al uke, aunque lo trates gentilmente”.

La enseñanza me dejó pensando sobre lo difícil que sería para mí tratar de inmovilizar el brazo de un guerrero samurai, o siquiera estar parado frente a uno de ellos blandiendo su katana en mi dirección. Pero me ayuda a ponerme en situación al momento del entrenamiento, a trasladarme a un espacio en el que el combate era entre guerreros altamente habilidosos, y por la vida o la muerte.

Creo que cuando uno toma conciencia del peligro que un mero brazo representa, es cuando realmente entrena con cuidado y conciencia, tratando, sin generar más dolor del necesario, que el ataque sea definitivamente neutralizado... cualquier error de parte del nage, no sólo técnico sino mental, esto es, subestimar al uke por ejemplo, resultaría indefectiblemente en su deceso. Entre samurais... ¿cabría otra posibilidad?

Entrenar con esta conciencia es hacerle honor a las personas que lo originaron y al sentido primario de sus técnicas, a su escencia, a su rica y creativa marcialidad: qué responsabilidad la nuestra, quienes representamos hoy la técnica generada por personas tan enfocadas como los bushi; es un privilegio que incluye un respeto y una seriedad de los que dependen nada menos que la continuidad y la conservación de su legado.

Estamos manipulando elementos ancenstrales, históricos, tesoros culturales, espirituales, sean las técnicas, los artefactos (la katana por ejemplo, el kamiza, el keiko-gi) o el reigi entre tantos otros... siguiendo esta lógica de pensamiento, el dojo y el tatami representan un museo de arte y cultura marcial, un museo dinámico, viviente, actualizado, sanguíneo, en el que nosotros mismos nos vestimos, nos enfundamos en historia, y hacemos esta permanencia posible... somos representantes. De nuestras acciones depende que estos tesoros sigan vigentes en su esplendor, se deterioren o se pierdan en el tiempo... es todo un tema a pensar.

El Aikido es generoso y se ofrece a todos sin miramientos. Depende de cada uno como practicantes que le devolvamos esa generosidad y lo valoraremos en toda su dimensión, practicando su espíritu para mantenerlo vivo, entrenando sus técnica para mantenerlas eficaces, estudiando su cultura para mantenerla intacta. Por eso, como aikidocas somos también guardianes, historiadores, antropólogos, filósofos y hasta aqueólogos: nos toca mantener, comprender, revisar, reflexionar y redescubrir... el desafío es apasionante. Por eso, al aikido, frágil tesoro, siempre manipularlo con mucha precaución.

Marcos González Gava

De puño y letra de Miyazawa I

2007-12-11T09:00:00.000-08:00

Ponemos a disposición un escrito del propio Kenzo Miyazawa, publicado originalmente en el Boletín de la Asociación Argentina de Aikido.

Iremos subiendo diferentes textos de este tipo con la intención de que los mismos sirvan para comprender mas la vía del Aikido. La riqueza de los mismos, está dada no solo por los temas que se abordan, sino también por el hecho de que son de "puño y letra" de nuestro querido Sensei.

Asociación Argentina de Aikido

Boletín primavera 1995/ verano 1996

Nyu Nan Shin

Mente Flexible

Mente flexible es una larga historia, cuando el filósofo Dogen (1200-1254) en 1223, cuando tenia veinticuatro años, se encamino a China en busca del verdadero Do (la vía, la mas alta verdad).

No lo encontró. Encontró una civilización muy refinada, pero no lo que él buscaba.

Cuando regreso de china dijo: “He regresado al Japón sin nada con las manos vacías. Nada poseo en materia de la gran vía.” Y concluyó con esta frase célebre:

“Una vez en cuatro años, en la madrugada única del segundo mes lunar, el gallo ha cantado.”

Algo natural nada importante simple y real, difícil de ver o darse cuenta que en realidad “Aquí y ahora es lo que mas importa.”

Generalmente todos conocen la Vía, pero no comprenden nada de la esencia.
Mucha gente del Dojo ha viajado a Japón pero nadie explica que aprendió o que saco en limpio con dicha experiencia.

La filosofía de Dogen descansa en tres principios:

• Concentrate aquí y ahora.

• El otro no es yo, yo no soy el otro,

• Shikantaza: Sentarse unicamente (Postura).

Clase conjunta de Aikido en Taipei.

2007-11-30T11:26:00.000-08:00

Como todos saben, nuestro amigo Marcos González Gava se encuentra residiendo en Taipei, cursando un postgrado. Allí, por suerte, ha encontrado un lugar donde continuar entrenando Aikido.
Él entrena en la Universidad de Chengchi (NCCU) y junto con la Universidad Nacional de Taiwan (NTU) realizaron una clase conjunta a la que pertenecen las fotos que gentilmente nos ha enviado.

El tatami donde se llevo a cabo la clase es sencillamente espectacular y generalmente es usado para las competiciones de judo, disciplina en la que la Universidad Nacional de Taiwan ha obtenido numerosos premios.

Como se puede apreciar en las fotos el gimnasio es increíble y según nos comenta Marcos, toda la Universidad está muy bien construida, con elementos de la mejor calidad y en un estado inmejorable.

El tatami es muy amplio y a pesar de que dijo desconocer el material del que están hecho las colchonetas que lo conforman, comentó que realizar caídas sobre éstas le resultó de lo mas “feliz”.

La clase estuvo a cargo de dos Sensei taiwaneses, Cheng y Liu, muy buenos maestros y con un gran sentido del humor (lo que comulga ampliamente con lo enseñado por O’sensei en lo relacionado al clima de alegría que debe imperar en una clase de Aikido).

Prometió además Marcos, ya en su ropaje de “Takeshi Gava”, volcar en el Foro algunas de las enseñanzas y consejos recibidos de estos Sensei. Lo cual, siempre es mas que bienvenido.

En esta última imágen podemos obervar al grupo con el cual entrena él asiduamente, el Sensei que está en la foto es Sensei Liu y la del medio, con el dedo del pie vendado, es una chica que a poco de comenzar la clase debió dejarla como consecuencia de haber golpeado su dedo gordo contra una compañera.

Nos pone muy contentos saber que nuestro amigo ha encontrado un grupo de aikidokas con los cuales compartir este camino que todos transitamos. Y le tenemos reservado un lugar en nuestro tatami para cuando ande de vuelta por aca. Un abrazo Marcos y gracias por las fotos.

MASAKATSU AGATSU 正勝吾勝

2007-11-20T10:07:00.000-08:00

"Considero más valiente al que conquista sus deseos que al que conquista a sus enemigos, ya que la victoria más dura es la victoria sobre uno mismo.".
Aristóteles (384 AC-322 AC, filósofo griego).

Solemos repetir esta frase muchas veces en el Dojo cuando conversamos entre nosotros sobre los principios del Aikido o durante el entrenamiento.
Citamos asimismo a O’Sensei, diciendo: “La verdadera victoria es la victoria sobre uno mismo”.
¿Pero que podríamos definir por nosotros mismos? ¿Quién es ese yo que debo derrotar?

Ese yo que debe ser derrotado es nuestro ego. Ese ego nos lleva a iniciar el conflicto, a fomentarlo y en definitiva a agrandarlo.
Toda nuestra mente y nuestro cuerpo toman partido en dicho proceso, que culmina con la intención de lastimar o dominar a alguien. Proceso intensamente fomentado por la amenaza y el miedo.

El conflicto siempre es creado en nuestra propia mente, son nuestros pensamientos los que lo originan, dan forma y fomentan.
Cuando logramos constituirnos en observadores de ese proceso, dejamos de identificarnos con el pensamiento, nos apartamos del mismo y podemos cambiar la dirección de nuestros actos.
Dejamos de “ser” ese pensamiento para convertirnos en aquel que observa el pensamiento que ha surgido en nuestra mente.

Ese soy yo, el que observa el pensamiento. No soy el pensamiento.

Tomo distancia del pensamiento y lo analizo como un objeto de estudio, no me identifico con él.

Cuando no logro apartarme del pensamiento que surge en mi mente, me convierto en ese pensamiento y actúo inmediatamente en consecuencia. Debe haber distancia entre el pensamiento y lo que yo soy.

El primer paso hacia la victoria sobre uno mismo, es el darse cuenta que yo no soy mi “ego”.
Yo no soy el pensamiento que surgió, sino que soy el observador del pensamiento y actúo según mi propio criterio y no como consecuencia automática del pensamiento surgido de mi “mente pensante”.

La mayor parte de las personas no logran diferenciar entre el pensamiento y la acción, no saben que existe un espacio entre ambos. Esto los convierte en sus pensamientos.

Cuando logramos dejar de ser nuestros pensamientos, la personalidad imaginaria que veníamos construyendo comienza a desaparecer.
La nueva identificación comienza a ser con la conciencia y no con la “mente pensante”. Empezamos a quitarle el control de nosotros mismos a nuestro “ego”, para asumirlo nosotros mismos.

MISOGI (Purificación de cuerpo y alma)

2007-10-03T13:49:00.000-07:00

Morihei dijo que misogi “purificación de cuerpo y mente” era el corazón del Aikido, y a fin de practicar el Camino de la Armonia debidamente uno debe:
 Calmar el espíritu y retornar a lo Divino (chinkon-kishin).
 Limpiar el cuerpo y el espíritu removiendo toda malicia, egoismo y deseo (misogi).
 Ser siempre agradecido por los regalos que uno recibe del universo, Madre Naturaleza, su familia y sus prójimos.

Chinkon, también pronunciado como tama-shizume, significa: “colocar el espíritu y reunir la mente”. Kishin, “retornar a lo Divino”, es “apoyarse en los sagrado de la vida”.
En su vejez, Morihei solía realizar una larga sesión de chinkon-kishin cada mañana (si era posible al aire libre) y una versión abreviada previo a entrenar en el Dojo. Morihei incitaba a sus estudiantes a realizar algún tipo de chinkon-kishin para entender el Aikido tanto en faceta física como espiritual.
Él enseñó:
“Uno necesita chinkon-kishin para ver la luz de la sabiduría. Siéntate confortablemente y primero contempla el manifiesto reino de la existencia. Este reino está centrado en lo externo, por la forma externa de las cosas. Llena tu cuerpo con el ki y siente la forma en que el universo funciona –su forma, su color, y sus vibraciones. Respira y déjate elevar hasta los confines del universo; expira y trae el cosmos de vuelta dentro tuyo. Luego aspira toda la fecundidad y vibraciones de la tierra. Luego, mezcla el Aliento del Cielo y el Aliento de la Tierra con el tuyo propio, volviéndote el Aliento de la Vida tu mismo.
A medida que te calmes déjate, naturalmente caer al oculto reino de las cosas sin forma, retornando al corazón de las cosas. Encuentra tu centro, el kotokama SU, la fuente del universo. Llénate tu mismo con luz y calor. Como éstas, siempre mantén tu mente tan brillante y limpia como el vasto cielo, el gran océano y el pico mas alto, vacío y libre.”
La práctica de chinkon-kishin incluye también el misogi, la purificación del cuerpo y la mente. Misogi externo es un lavado con agua para desechar toda la suciedad; Misogi interno es una desintoxicación de los órganos internos mediante la respiración profunda; y el Misogi espiritual es una limpieza del corazón purgando toda la malicia.

Morihei explicó el significado de Misogi de esta forma:
“La única cura para el materialismo es la limpieza de los seis sentidos (ojos, oidos, nariz, lengua, cuerpo y mente). Si tus sentidos están obstruidos, la percepción está sofocada. Cuanto mas sofocada, mas contaminados se vuelven los sentidos. Esto crea desórdenes en la vida y consecuentemente, a través del mundo entero, esta es el mayor daño de todos. A fin de proteger al mundo, debemos primero limpiarnos nosotros.”
Morihei declaró que Misogi es necesario para poner las cosas en orden:
“MI, representa el cuerpo y la mente, los aspecto internos y externos del humano; SO es el envoltorio de carne de SU, el brillo Divino; y GI (KI) es un testigo limpio e inalterable. En breve, misogi es una limpieza de toda suciedad y la remoción de todos los obstáculos, una separación del desorden, una abstención de pensamientos negativos, un estado radiante de pureza, el logro de todas las cosas, una condición de alta virtud y un ambiente intachable. En misogi se retorna al principio, donde no hay diferencia entre el universo y uno mismo.”

Para Morihei, la práctica del Aikido y la realización de sus técnicas son sinónimo de misogi:
“Entrena sinceramente Aikido y los pensamientos y actos malignos van a desaparecer naturalmente. El entrenamiento diario de Aikido permitirá a tu Divinidad interior brillar mas y mas cada vez. No debes preocuparte con lo que hagan bien o mal los demás. No debes estar calculando o actuando en forma no natural. Mantén tu corazón enfocado en el Aikido y no critiques otros maestros o tradiciones. Aikido abraza todo y purifica todo”.

Extracto de: "The essence of Aikido", traducida por Hernán Gauna.